Святость достигается жизнью среди других людей. Кдошим



БОГ ГОВОРИЛ МОШЕ И СКАЗАЛ: ГОВОРИ ВСЕЙ ОБЩИНЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ: СВЯТЫ БУДЬТЕ, ИБО СВЯТ Я, ГОСПОДЬ ВАШ БОГ (Ваикра, 19:1,2)

Бог повелел Моше сказать эти слова «перед всей общиной» — на собрании всего народа, потому что эти слова — суть всей Торы (Сифра, цитируемая Раши).

Хатам Софер поясняет: если человек хочет достичь святости, ему нельзя изолироваться. Конечно, проще быть святым вне коллектива — но попробуй быть им среди людей!

Однажды кто-то спросил Хазон Иша, советует ли он ему уединиться, чтобы учить Тору без помех. Он ответил: «Не верит мое сердце, что в уединении, в отрыве от всех, ты сможешь обрести правильное понимание Торы. Ясно, что общество и друзья помогут тебе» (Биография Хазон Иша).

Истины, которые, увы, забывают достаточно часто.

НЕ КРАДИТЕ (Ваикра, 19:11)

Слово ганав, о котором говорится в этом стихе, относится к тому, кто тайно крадет деньги или что бы то ни было (Хошен мишпат). Добавим: отвратителен вор откровенный, промышляющий по карманам и магазинам, но куда противнее «несун», считающий себя порядочным человеком и уверовавший: «Все тащат, а я что, хуже?!»

Тора запрещает без разрешения пользоваться чужими вещами: ни тем, что принадлежит нанимателю, вплоть до карандашей и конвертов, ни тем, что дано вам на хранение.

Когда рав Аарон Бакст, рош ешива в Шадове (Литва), готовился к лекциям, он пользовался свечами ешивы. А когда заканчивал подготовку и начинал учиться сам, вынимал свечи ешивы и зажигал свои. Более того, никогда не пользовался бумагой и конвертами ешивы для своих целей (Тнуат амусар).

Ученики спросили раби Йоханана бен Закая: «Почему Тора строже судит ганава (который крадет тайно и обязан, по закону, платить двойную стоимость вещи), чем газлана (он угрожает, грабит открыто и обязан просто вернуть вещь, которую забрал)?».

Ответил раби Йоханан: «Потому что грабитель одинаково относится к Богу и к человеку. А вор, крадущий тайно, показывает, что боится, как бы его не увидели люди. Но не боится всевидящего Бога».

Запрещено красть даже самую маленькую вещь и у еврея, и у нееврея (Хошен мишпат).

Однажды Хафец Хаим увидел в бане, как человек вытирается чужими вещами. Он подошел к нему и шепнул: «Кто пользуется тем, что ему не принадлежит, закончит мытье грязнее, чем был» (Тнуат амусар).

Можно использовать чужой талит или тфилин без особого разрешения (Орах хаим), потому что, скорее всего, их владелец согласился бы, чтобы другой исполнил заповеди с их помощью. Но нельзя так делать постоянно. Более того, можно помолиться в чужом талите или тфилине только там, где их нашли. И сложить потом так, как лежали. А если знаете, что кто-то не хочет, чтобы пользовались его талитом и тфилином, запрещено это делать, даже однократно (Мишна брура).

Нельзя брать чужую вещь ради шутки или чтобы помучить владельца, даже если вы потом собираетесь эту вещь отдать (Хошен мишпат и Кцот ахошен; Маханэ Исраэль).

Запрещено что-либо красть, даже если вы намерены вернуть вдвойне, как подарок, который ранее человек отказывался принимать. И запрещено покупать краденое. — Если вор будет знать, что не может продать украденное, он не станет больше красть (Хошен мишпат).

Запрещено перепечатывать книгу без разрешения автора, его наследников и издателя, если на ней проставлен «копирайт» — запрет на копирование. А если нелегально перепечатали эту книгу, нельзя ее покупать[1].

А распространять чью-то идею, не указывая имени автора, похоже на воровство, как две капли воды[2].

Однажды летом рав Шимон Шкоп, посещая врача в одном городе далеко от дома, встретил двух своих учеников. Они хотели помочь старому и больному учителю, чтобы ему не пришлось трястись в автобусе, и предложили разделить с ними плату за такси. Но рав Шимон отказался, сказав: «Я еду за счет ешивы, и не хочу, чтобы ешиве пришлось платить больше за то, что я еду на такси» (рав Шимон Веторозо).

Ребенку запрещено брать деньги у родителей без разрешения (Бейт Шломо).

Если человек находится в смертельной опасности и может спасти жизнь, только взяв чужое без разрешения, он имеет право это сделать при условии, что собирается потом за это заплатить (Хошен мишпат).

Побудить кого-то без необходимости потратить деньги рассматривается как воровство (Рабейну Йона к Пиркей Авот).

Однажды рав Симха Зисель Зив и другой известный ученый пришли на постоялый двор. Хозяйка была очень взволнована, что принимает таких гостей, сама им подавала и, пока они ели, подробно рассказывала о своих коровах и курах. Рав Зив внимательно слушал, казалось очень заинтересованный ее рассказом, а другой ученый при этом углубился в чтение.

Когда они закончили еду и попросили счет, хозяйка отказалась от платы, сказав, что для нее большая честь служить таким мудрецам. Потом раби Симха Зисель заметил своему спутнику:

— Вероятно, ты виноват в воровстве, потому что не заплатил за еду.

— Что ты имеешь в виду, — ответил тот, — она же прямо сказала, что для нее радость принимать таких гостей?

— Разве ты не видел, как она радовалась моим замечаниям о ее коровах и курах? Поэтому и не захотела брать плату, — сказал рав Симха Зисель. — Но ты ее не слушал, поэтому, возможно, не дал ей ничего взамен еды (Тнуат ѓамусар).

Тора говорит: «Не крадите». А почему во втором лице множественного числа? Потому что тот, кто видит, как другой ворует, и молчит, считается его пособником (Ибн Эзра).

Как запрещается красть чужие вещи и деньги, так и чужое мнение или чувство. К этому относятся любые действия или слова, которые побуждают кого-то иметь о нас более высокое мнение или проникнуться к нам чувством благодарности, чего мы не заслуживаем. Вот несколько примеров:

а) Не предлагайте никому поесть, заранее зная, что он откажется — это способ получить незаслуженную благодарность (Хошен мишпат). Однако предлагать кому-то поесть из вежливости раз или два — разрешается (Сефер меор эйнаим);

б) Нельзя предлагать подарки, зная, что их не примут (Хошен мишпат);

в) Нельзя говорить никому, что вы для него очень старались, если этого не было. Но если человек сам решил, что вы специально для него старались, и говорит об этом, не следует указывать на его ошибку.

НЕ УДЕРЖИВАЙ [неправедно] ТО, ЧТО ДОЛЖЕН БЛИЖНЕМУ (Ваикра, 19:13)

Так может поступать и хозяин, не отдавая работнику его заработок. Удержание части долга или зарплаты тоже подпадает под этот запрет (Рамбам, Ѓилхот гзела веаведа).

Чтобы не оказаться виноватым в этом, Тора рекомендует точно договориться об оплате до начала работы. Отказ установить оплату заранее всегда ведет к спорам, в результате обе стороны чувствуют себя обманутыми.

Сын Хафец Хаима писал, что его отец никогда не просил кого-то начать работу, пока не договаривался обо всех деталях, включая оплату. А если почему-либо Хафец Хаим не мог оговорить всего заранее, он платил то, что просил рабочий (Михтевей Хафец Хаим, Дугма мидаркей ави).

И НЕ ГРАБЬ (Ваикра, 19:13)

Запрещение грабить означает, что запрещено забирать что-нибудь силой. К примеру, выхватить вещь из руки или войти в дом хозяина против его воли и забрать его имущество, или пойти на его поле и собрать себе его урожай (Рамбам, Ѓилхот гзела веаведа).

Вот основные законы, следующие из этого запрета:

• 1. Запрет грабить относится к любой вещи, принадлежащей еврею или нееврею (Хошен мишпат).
• 2. Запрет грабить распространяется даже на предметы с очень низкой стоимостью.
• 3. Нельзя никого заставлять купить что-то против воли:

Хафец Хаим никогда никому персонально не предлагал купить свои книги, чтобы их не купили из-за чувства неловкости перед раввином, что считалось бы грабежом. Вместо этого он выступал и рассказывал в разных синагогах, о чем написано в его книгах. И люди сами подходили к нему, чтобы их купить. Если же Хафец Хаим замечал, что кто-то из его друзей уговаривает купить его книги, он всегда их прерывал (Рав Плискин в Дер Хафец Хаим).

• 4. Если один еврей вызывает другого на суд, решения которого основаны не на законе Торы, считается грабежом получать с еврея какую-либо оплату, не соответствующую ѓалахе. А решение такого суда о том, что одной из сторон тяжбы причитается некая сумма, не обязывает другую сторону заплатить ее (Хафец Хаим в Сфат томим).
• 5. Если вам предлагают что-то из смущения, но, на деле, не хотят давать, не следует это принимать — это похоже на грабеж (Сефер хасидим и Пеле йоэц).

Однажды Хафец Хаим для встречи остановился в Санкт-Петербурге, и обнаружилось, что ему нужно несколько листов бумаги, а магазины уже закрыты. Другой человек, тоже приглашенный на встречу, был рад предложить раву бумагу и очень удивился, когда он стал настаивать, что заплатит. Хотя тот охотно предложил ему бумагу, все-таки рав боялся, что он сделал это от смущения.

• 6. Особенно серьезный грех — грабить нищего. Как сказано: «Не грабь слабого, потому что слаб, и не притесняй нищего у ворот. Ибо будет вести их тяжбу Господь и отберет жизнь у тех, кто их обирает» (Мишлей; Шаарей тшува).
• 7. Рав Хаим из Бриска говаривал, что лишать человека сна — тоже нарушение этого запрета[3].

Хафец Хаим комментировал, что лишать людей сна — хуже, чем отнять деньги. Деньги можно вернуть, а сон нельзя.

Рав Элияѓу Лупьян призывал учеников быть особенно осторожными и не будить спящих. Говорил, чтобы вели себя очень тихо и не тревожили чужой сон (Лев Элияѓу). Конечно, разбудить кого-то для утренней молитвы не только разрешается, но это мицва. Раби Элияѓу Лупьян надевал талит и тфилин и шел из комнаты в комнату своей ешивы, чтобы поднять учеников на утреннюю молитву.

а) Будьте внимательны, не говорите громко, когда кто-нибудь спит;

б) Если кто-то повесил на дверь знак «Прошу не тревожить», можно стучать в дверь только по важному и неотложному делу, иначе есть опасность кого-то разбудить;

в) По вечерам нельзя громко включать радио, чтобы не помешать соседям.

Однажды у Хазон Иша гостил молодой человек. Кровать его стояла в комнате, где Хазон Иш учился, и, хотя гость клялся, что его и десять ламп не потревожат, все-таки Хазон Иш выключил лампу и пошел спать раньше обычного, чтобы дать гостю хорошо отдохнуть. Всякий, кто знает рвение Хазон Иша к изучению Торы, поймет, какая это была для него жертва (Биография Хазон Иша).

Услышав, как кто-нибудь с большим шумом делает утром омовение рук, рав Исраэль Салантер указывал ему: «Обязанность совершать утреннее омовение рук — постановление раввинов; а лишать человека сна — нарушение закона Торы» (Тнуат ѓамусар).

Кто-то однажды спросил рава Йосефа Хаима Зонненфельда, можно ли пить что-то горячее перед утренней молитвой. Р. Зонненфельд ответил утвердительно. Его знакомый, который слышал ответ, спросил:

— Но, рав, вы сами ничего горячего не пьете перед утренней молитвой?

— Вы правы, — ответил р. Йосеф Хаим, — но у меня для этого есть особая причина. Я боюсь, что если начну по утрам пить горячее, жена станет вставать, чтобы согреть для меня воду (Морэ дерех Исраэль).

Когда рав Элияѓу Душницер шел ночью вверх или вниз по лестнице ешивы мимо комнат, где спали ученики, он всегда снимал обувь и объяснял: «Я могу разбудить кого-нибудь из учеников шумом шагов, а это будет кража сна» (Нахалат Элияѓу).

Если рав Исраэль Салантер видел сломанный ставень окна, он всегда его чинил, даже не зная, чье это окно. Он не хотел, чтобы ночью этот ставень стучал и будил людей (цит.).

• 8. Когда человека нанимают на службу (и платят за час, неделю или месяц), его время принадлежит нанимателю. Любая трата времени на посторонние цели рассматривается как грабеж, и он должен просить за это прощения у работодателя. Более того, если наемный работник в рабочее время выполнял мицву, он, на самом деле, нарушил закон. В Талмуде (Таанит) приведен случай, как Аба Хилкия не отвечал на приветствие великих мудрецов Торы, потому что в это время работал по найму (Месилат йешарим).

Однажды Хафец Хаим пришел на станцию отправить поездом книги, но запоздал, и посылку уже нельзя было передать. Почтовый служащий, который глубоко уважал рава, с улыбкой предложил, что отправит книги бесплатно на идущем следом товарняке. Но Хафец Хаим отказался:

— Только владелец железнодорожной компании может давать разрешение на бесплатный провоз какого-либо груза, — сказал он. — Поскольку ты наемный служащий, отмена оплаты за провоз явилась бы грабежом (Тнуат амусар).

НЕ ПРОКЛИНАЙ ГЛУХОГО (Ваикра, 19:14)

Запрещено проклинать даже глухого, который не может услышать проклятие. Тем более тех, кто способен услышать (Сифра).

Раву Исраэлю Салантеру сказали, что один человек проклял несколько людей, которые причинили ему страдания, и всё, до последней детали его проклятий, исполнилось. Рав Салантер никак не прокомментировал этот случай, но сказал: «Если чьи-то проклятия исполняются, он должен быть очень внимателен к словам. Не имеет значения: наносят человеку ущерб руками или языком» (Ор Исраэль).

Вот основные законы, вытекающие из этой заповеди:

• 1. Запрещено проклинать человека, пользуясь именами Всевышнего (Хошен мишпат). Сказать кому-то: «Бог тебя накажет», — нарушение этой заповеди (Урим ветумим).
• 2. Этот запрет действителен, и когда Имя произносят не на иврите (Хошен мишпат).
• 3. Запрещено человеку проклинать и себя (цит.). Запрещено говорить о ложном свидетельстве: «Это истинное свидетельство, так что помоги мне Бог». Это называется проклятием себе, потому что из положительного происходит отрицательное (Шаарей тшува).
• 4. Особо тяжелые прегрешения — проклинать мудреца Торы, талмид хахама (Хошен мишпат) или группу людей (Рамбам, Ѓилхот тшува).
• 5. Хотя проклятие с одним из имен Бога — более тяжелое нарушение, но запрещено проклинать и без Имени. Например, сказать: «Чтоб ты сдох»!
• 6. Запрещено даже подразумеваемое проклятие, происходящее в результате того, что говорится, например: «Да не будет тебе благословения от Бога» (цит.).
• 7. Запрещено проклинать мертвого.
• 8. Если кто-то называет для проклятия имя Бога, мицва — прервать его, чтобы не совершил нарушения (Сефер хасидим).
• 9. Гаон из Вильно посоветовал жене бить их детей, если услышит, что они кого-то проклинают (Игерет аГра). Нам запрещено давать советы, которые нанесут человеку урон.

Запрещено побуждать людей к греху

НЕ КЛАДИ ПЕРЕД СЛЕПЫМ ПРЕТКНОВЕНИЯ И БОЙСЯ БОГА, Я ГОСПОДЬ (Ваикра, 19:14)

Сефер ахинух пишет о двух основных аспектах запрета:

а) Запрещено давать совет, который нанесет ущерб. Ведь, тот, кто просит совета, не видит решения своего вопроса. Пример такого греха — совет человеку продать его дом, только потому, что вы его хотите для себя;

б) Запрещено толкать кого-нибудь на грех. Например, если еврей просит дать ему некашерную еду, запрещено это делать. Слепота в данном случае относится к тому, кто духовно или морально слеп из-за страсти или по невежеству.

А. Законы о советах:

• 1. Раби Моше Хаим Луцатто писал: Когда у вас спрашивают совета, нужно ответить ясной и чистой правдой. Тора говорит об этом в стихе: «Бойся Бога твоего», потому что это относится к тем, кто искусен во зле. Внешне может показаться, что дают совет в интересах другого человека, но на самом деле их совет причиняет ему вред, и пользу советчику. О таких людях говорит Тора: «Проклят тот, кто сбивает слепого с пути» (Дварим).

Если кто-то просит у вас совета, скажите, как бы вы поступили на его месте. Если вы пострадали от такого совета, сообщите об этом тому, кто советуется с вами. А если не можете так сделать, извинитесь и откажитесь давать совет.

Единственное исключение — если человек пришел спросить совета, чтобы сделать зло. Тогда, действительно, мицва ввести его в заблуждение, как сказано: «А с нечестным будь хитрым» (Теилим; Месилат йешарим).

• 2. Рекомендуя шидух (сватовство), подумайте, действительно ли это хорошо для обеих сторон. То же касается капиталовложений, покупок или найма. Дав плохой совет, вы нарушаете запрет (Хафец Хаим, Законы злословия).
• 3. Если вас спрашивают, как поступить, а вы сомневаетесь — так и скажите. И если спрашивают, куда идти, а вы не уверены, скажите просто: «Не знаю». Ведь если посоветуете повернуть налево, когда нужно направо, тот потеряет на этом время и силы. Но иным трудно признаваться, что они чего-то не знают, и они предпочитают дать первый попавшийся ответ, а в результате посылают не туда, нарушая этот запрет.
• 4. Если ваш совет не причиняет ущерба спросившему, но принесет, как вы того и хотели, вред кому-то другому, вы нарушили этот запрет (Шулхан арух, Ле-мидот). Например, чтобы причинить ущерб нанимателю, вы советуете его работникам исполнять не ту работу.
• 5. Рабейну Йона пишет, что запрещено давать неверные советы, но следует приложить все усилия, чтобы дать другим хороший совет. Он добавляет, что это один из существенных аспектов добродетелей, хеседа, как сказано: «Умащение и благовония радуют сердце, а сладость от друга — в душевном совете» (Мишлей; Шаарей тшува).

Рав Йерахмиэль Исраэль Данцигер, автор Исмах Исраэль, не раз говорил: «Чтобы дать кому-нибудь добрый совет, не нужно особого таланта. Все, что нужно, это искренне любить этого человека. Если его страдания вас действительно трогают, вы сможете ему помочь здравым советом» (Йехидей сгула).

У рава Элияѓу Клецкина из Иерусалима была феноменальная память — он читал страницу один раз и сразу запоминал. Этот дар он использовал, помогая людям ориентироваться в расписаниях поездов и кораблей по всему миру. Например, никогда не собирался в США, но знал расписание движения сабвея по Нью-Йорку, и мог дать совет, как ехать, тем, кто окажется в этом городе (Мегдолей Йерушалаим).

Б. Законы о тех, кто толкает других на грех:

• 1. Если человек старается получить то, что ему запрещено, помогать ему в этом — нарушение закона из Торы.
• 2. Если кто-то из родителей ударит взрослого сына, он нарушает этот запрет, потому что провоцирует сына ударить в ответ (Моэд катан).
• 3. Одалживая кому-то деньги без свидетелей (или долговой расписки), вы нарушаете этот запрет, потому что провоцируете должника отрицать, что он брал. И даже если он честный человек, он может просто забыть, что брал деньги в долг (Хошен мишпат; При Ицхак). Даже если в итоге он заплатит, все равно вы нарушили этот запрет, поставив на его пути духовный соблазн (Хатам Софер).
• 4. Говоря или слушая лашон ара, вы нарушаете этот запрет, потому что побуждаете к этому других (Хафец Хаим).
• 5. Запрещено продавать оружие тому, кто выглядит как преступник (Авода зара).
• 6. Тот, кто грубо себя ведет, нарушает этот запрет, побуждая не любить его, а это нарушение заповеди «Не ненавидь брата в сердце своем» (Ваикра; Экев анава).
• 7. Побуждая кого-то нарушить раввинское постановление, вы тем самым нарушаете заповедь Торы (Хатам Софер).
• 8. Запрещено мешать исполнять заповедь Торы. К примеру, если продаете кому-то негодный тфилин, он из-за вас не в состоянии выполнить эту мицву (Хатам Софер).
• 9. Эта заповедь запрещает демонстрировать свое богатство, поскольку это может вызвать зависть (Орхот цадиким).

СУДИТЕ О ЛЮДЯХ СПРАВЕДЛИВО (Ваикра, 19:15)

Старайтесь смотреть на сомнительные поступки, по возможности, благосклонно (Рамбам, Сефер амицвот; Сефер ахинух).

Рамбам приводит пять нарушений, совершая которые люди обычно не раскаиваются. Одно из них — напрасное подозрение невиновного человека. В таких случаях обычно оправдываются: «Ничего плохого я не делал. Не причинил ему никакого вреда». Люди не понимают, что согрешили, заподозрив его в грехе (Ѓилхот тшува).

Вот основные законы, относящиеся к этой заповеди:

• 1. Заподозрив невинного в каком-то проступке, вы обязаны утешить его и благословить (Брахот).
• 2. Если возможно, мы должны в сомнительных случаях считать, что благочестивый, богобоязненный человек поступает правильно. И не только если шансы благосклонного и неблагосклонного суждения равны, но и когда более вероятно, что совершен проступок («Хафец Хаим»).

Поскольку обычно этот человек точно соблюдает законы, мы предполагаем, что и тут вел себя правильно.

• 3. А о среднем или незнакомом человеке надо думать хорошо, если шансы равновероятны (там же).

Даже если позволено считать, что кто-то совершил нарушение, рассказывать об этом запрещено (если нет необходимости — конструктивной цели), потому что это лашон ара — злословие[4].

• 4. Даже когда вероятно, что проступок был, похвально судить человека с лучшей стороны, предполагая хорошее (там же).
• 5. Статус человека, которого называют раша, не просто определить. Так называют того, кто, несмотря на предупреждения и наказания, упорствует в злодеяниях. Но немногие способны эффективно упрекать и наказывать, поэтому, хотя наше суждение о раше может быть неблагоприятным, мы редко встречаем подлинного «злодея»[5].

Однако раше (грешнику и злодею) мы не должны давать привилегии сомнения (Хафец Хаим). Поскольку он намеренно нарушает серьезные запреты, мы можем предполагать, что, пока не раскаялся, он будет продолжать делать зло.

• 6. Если речь идет о незнакомце, и вы не знаете, что он за человек, то, по букве закона, не обязаны судить о нем с лучшей стороны, но это достойно хвалы (Хафец Хаим, Позитивная заповедь 3, Беер маим хаим).
• 7. Мы должны думать о человеке хорошо — судить о нем с лучшей стороны, но нужно быть на страже, чтобы уберечь себя и других людей от возможного ущерба (Сефер абрит; Кунтрас мишпат цедек).
• 8. Если нарушают заповедь все в общине и никак нельзя исправить ситуацию, вы должны найти в этих людях какое-нибудь достоинство. Но если можно как-то исправить положение, вы обязаны действовать (Марганиса това).
• 9. В молитвах Богу нужно всегда находить какую-то заслугу у всего еврейского народа в целом (Марганиса това).

Рав Исраэль Салантер сказал: «Когда я только начал учить мусар (движение еврейской этики), я сердился на весь мир, но только не на себя. Потом стал сердиться и на себя. И в итоге стал сердиться только на себя, а весь мир судить лекаф зхут (благосклонно, с лучшей стороны)» (Ор амусар).

Рав Арье Левин был известен мягкостью суждений. Однажды он рассказал, как этого достиг: «Это произошло на похоронах известного казначея благотворительных фондов в Иерусалиме. У покойного был близкий друг, рав Шмуэль Кук, с которым они вместе работали тридцать лет. Когда двинулась похоронная процессия, я увидел, что рав Кук вошел в цветочный магазин и купил цветочный горшок.

Я был шокирован и подошел к нему: Разве так поступают на похоронах друга, с которым прошел всю жизнь? — порицал я. — Неужели не могли найти более подходящего времени, чтобы купить горшок?

Он объяснил. У него был друг, которого госпитализировали с очень заразной болезнью, и вчера он умер. Врач нееврей велел все вещи больного сжечь. Когда рав Шмуэль узнал об этом, он упросил врача не сжигать, а захоронить тфилин[6]. Тот согласился, чтобы его захоронили в цветочном горшке из прочной обожженной глины, но предупредил принести его до двенадцати. И раву Куку пришлось покинуть похоронную процессию лучшего друга, чтобы успеть к сроку.

В этот момент я решил судить обо всех с лучшей стороны» (Иш цадик ѓая).

В Иерусалиме есть группа, которая регулярно обсуждает, как судить людей благосклонно. По очереди рассказывают близкую к жизни ситуацию, а потом все предлагают объяснения, как представить человека в лучшем свете. К примеру:

• 1. Вы стоите на автобусной остановке с тяжелой ношей, а мимо едет сосед в пустой машине и не предлагает подвезти:

а) Может быть, едет совсем недалеко;

б) Может быть, наметил подвезти нескольких человек;

в) Может быть, о чем-то мучительно размышлял и больше ни о чем был не в состоянии думать.

• 2. Вы ожидали, что некто пригласит вас к себе домой, а он не позвал.

а) Может быть, кто-нибудь в семье болен;

б) Может быть, должен куда-то уйти из дома;

в) Может быть, в доме не было еды.

Если вы судите с лучшей стороны и предположение ваше неверно — все равно вы так выполняете мицву из Торы.

НЕ ХОДИ СПЛЕТНИКОМ В ТВОЕМ НАРОДЕ (Ваикра, 19:16)

Это специфический запрет о лашон ара и сплетне[7]. Лашон ара — злословие. Как мы говорили, так называют высказывание, которое причиняет ущерб. Рехилут — сплетня о том, как плохо говорил о слушателе другой человек.

Тот, кто не изучал специально законы лашон ара, несомненно, будет их постоянно нарушать. Поэтому единственный способ не говорить лашон ара — детально изучить эти законы и периодически к ним возвращаться (Эца ветошия).

Поскольку законы лашон ара касаются нас ежечасно, некоторые люди мудро взяли за правило ежедневно учить по два закона лашон ара. В Англии даже напечатали специальный календарь с двумя законами на каждый день. Вновь возвращаться к ним чрезвычайно важно. Об этом говорил рав Исер Залман Мельцер: «Даже тот, кто изучил законы лашон ара с начала до конца, не сможет их полностью соблюдать, если не будет к ним постоянно возвращаться».

Когда вся семья собирается в шабат за столом, кто-нибудь обязательно начинает рассказывать новости, а в новостях может быть лашон ара. Поэтому обычай изучать за столом в шабат законы лашон ара может спасти все семейство от осквернения этого святого дня. Группа в США, которая называется Ваад летикун амидот (Общество исправления характера), создала свой устав, и тот, кто записывается в это общество, должен особенно следить за тем, чтобы не говорить лашон ара в шабат.

Законы, связанные с этой заповедью, обсуждаются во всей полноте в книге «Хафец Хаим» и в ее адаптации «Законы достойной речи, Ежедневный урок». Ниже приводятся выдержки из самых основных законов:

• 1. Запрещено говорить то, что приносит другим ущерб, даже если это правда («Но это правда; я сам это видел») (Хафец Хаим).
• 2. Даже замечание, которое не подрывает репутацию, но может, в конце концов, привести к финансовой потере, физической боли, душевной муке или любому другому урону, считается лашон ара (Рамбам, Ѓилхот деот; Беер маим хаим).
• 3. Всякий способ испортить репутацию запрещен, будь то письмо, жестикуляция или выражение лица (Хафец Хаим).
• 4. Запрещено передавать такую информацию, даже в виде шутки («Но я просто пошутил») (Хафец Хаим).
• 5. Даже если замечание, подрывающее репутацию, не наносит никакого ущерба, все равно так нельзя говорить («Но он об этом никогда не узнает») (Хафец Хаим).
• 6. Что такое лашон ара? Сказать, что другой человек:

а) сделал что-то нехорошее («Он не оказывает своим родителям должного уважения»);

б) имеет отрицательные черты характера («Скряга», «Она упрямая»);

в) невысоких достоинств («Он звезд с неба не хватает») (Хафец Хаим).

• 7. Также запрещено нехорошо говорить о незнакомых и близких людях («Мы же с ним близкие друзья — он на меня не обидится») (там же).
• 8. Никому нельзя говорить лашон ара, даже близким родственникам, родителям и супругам (там же).
• 9. Запрещено говорить, что кто-то поступил нехорошо, даже не сообщая, что именно он сделал («Не будем об этом говорить; Не хочу рассказывать, что случилось») (там же).
• 10. Можно говорить что-то плохое для выяснения деталей о человеке, который намеренно и последовательно нарушает серьезные запреты (Хафец Хаим).
• 11. Когда для конструктивных целей необходимо получить о ком-то негативную информацию, вы обязаны ее предоставить. Например, предупредить человека, что его собираются обмануть или принести ему ущерб. Но это разрешается при следующих условиях:

а) Передавая эту информацию, вы должны думать о благе человека;

б) Должны быть абсолютно уверены в правдивости информации: либо вы сами видели, что произошло, либо проверили так, что не осталось сомнений;

в) Запрещено преувеличивать;

г) Прежде, чем передавать информацию, попробуйте увещевать того, кто плохо поступил;

д) Нельзя поспешно свидетельствовать о том, что запрещено законом Торы. Во многих случаях обстоятельства могли сложиться так, что это действие разрешалось выполнить;

е) Если благоприятного результата можно достичь как-то иначе, вы обязаны прибегнуть к другому способу;

ж) Рассказ не должен причинить человеку, о котором вы говорите, больший ущерб, чем ему полагается по закону Торы (Хафец Хаим и Законы достойной речи, Ежедневный урок).

• 12. Помните главное правило: пока вы полностью не убедились, что ваше сообщение не является лашон ара, считайте, что это именно так (Шмират алашон, Шаар атвуна).

Почему люди говорят лашон ара? Хафец Хаим считает, что единственный способ найти нужное лечение для больного — выяснить причину его болезни. Если удается устранить корень, можно справиться и с последствиями. Так и с лашон ара. Если человек часто плохо говорит о других, он должен выяснить, почему так делает.

Хафец Хаим (Шмират алашон) приводит семь основных причин, которые побуждают людей говорить лашон ара[8]:

• 1. ГНЕВ. У некоторых людей плохой характер. Когда они начинают сердиться, они не могут следить за тем, что говорят.

Единственное лечение для таких людей — избавиться от этой вредной черты (см. книгу «Эрех апаим», в которой подробно разбираются раздражительность и гнев). Мудрецы подчеркивают, что гнев — очень плохая черта, и даже уподобляют ярость, в которой человек начинает что-нибудь рвать и крушить, идолопоклонству. Когда человек научится быть спокойным, он сможет следить за своим языком.

• 2. ШУТОВСТВО. Есть люди, которые постоянно шутят, это побуждает их входить в такие компании, в которых принято высмеивать других.

В этом случае, прежде всего, нужно выйти из таких компаний.

• 3. ВЫСОКОМЕРИЕ. Некоторые считают себя выше других людей, поэтому их унижают.

Им следует внимательнее присмотреться к себе. Даже если человек и в самом деле хорош, наверняка, он не полностью реализует свой потенциал. И когда осознает свои недостатки и просчеты, ему меньше захочется говорить о чужих ошибках.

• 4. ПОТЕРЯ НАДЕЖДЫ. Есть люди, которые считают, что от лашон ара может избавиться только отшельник, поэтому даже не пытаются перестать злословить.

Но тот, кто действительно хочет избавиться от лашон ара, достигает успеха. Бог не дает нам заповеди, исполнение которых превышает наши силы. Тот, кто решился больше не говорить лашон ара, может этого избежать. Поначалу это, конечно, трудно, но, когда входит в привычку, особых усилий уже не требуется.

• 5. БЕЗЗАБОТНОСТЬ ОКРУЖАЮЩИХ. Есть люди, которые видят, что вокруг них люди не думают, что говорят, и поэтому не считают, что должны от них отличаться.

Но если весь город поражен смертельной болезнью, разве на этом основании станут больные отказываться от излечения? Царь Давид дал рецепт вечной жизни: «Береги язык от зла и уста свои ото лжи» (Теѓилим). Нет оправданий тому, кто не следует этому.

• 6. ЖАЛОБЫ НА ДРУГИХ. Есть люди, которые все время жалуются на других и находят в них недостатки. Они считают, что те все время про них сплетничают. Несчастный обладатель такого характера плохо отзывается о других, потому что чувствует, что его не любят.

Надо выработать привычку всегда говорить о людях хорошо. Нам заповедано любить их, и запрещено ненавидеть.

• 7. НЕВЕЖЕСТВО. Большинство людей злословят по незнанию законов лашон ара, не ведая, что разрешено и что запрещено.

Единственное лекарство от незнания — учение. Даже если вы привыкли говорить о других плохо, постоянное учение поможет вам стать чувствительным к словам и научит избегать лашон ара.

Рав Исер Залман Мельцер сообщает, что во многих случаях рав Исраэль Салантер вдруг прекращал говорить и консультировался с книгой Хафец Хаима о лашон ара, чтобы выяснить, можно ли ему продолжать (Эца ветошиа).

Отказ изучать законы лашон ара может привести к тому, что человек будет очень часто говорить запрещенные вещи, не сознавая этого. Вот подлинный анекдотический случай, который может служить ярким примером:

Один человек спросил у женщины, хочет ли она экземпляр книги «Береги свой язык». Она ответила: «Мне это не нужно. Я никогда не говорю лашон ара. Но вот кому это действительно необходимо, так это моему мужу — он это постоянно делает».

Раввины отмечают, что основной причиной несерьезного отношения к этому запрету является привычка к лашон ара, приобретенная с самого детства. Поэтому с малых лет следует заложить в сознание ребенка, что категорически запрещается говорить лашон ара, и научить его соответствующим законам.

Ученые Торы нашего времени подчеркивают, что мудрецы считали лашон ара одним из самых тяжких грехов, и Рамбам (Ѓилхот тшува) пишет, что тот, кто привык говорить лашон ара, лишается удела в будущем мире.

Поэтому они призывают:

• 1. Каждый человек должен выделить время для изучения законов лашон ара.
• 2. Каждый директор школы должен включить в программу изучение законов лашон ара для мальчиков и девочек.

Под этим воззванием стоят подписи: р. Яаков Каневский (Стайплер); р. Хаим Шмулевич, глава ешивы «Мир»; р. Хаим П. Шайнберг, глава ешивы «Тора ор»; хахам Абухацира; хахам Шараби; р. Меир Ходош, духовный наставник ешивы Хеврон; р. Йехиэль Михель Файнштейн; р. Шмуэль Вознер; и незадолго до их кончины успели подписать это воззвание еще рав Исраэль Алтер (рав хасидов Гур) и рав Йехезкель Абрамский.

Возвышенные люди говорят об идеях, средние — о вещах, а низкие — о других людях. Если человек не направляет себя на нечто полезное, это приводит к тому, что он начинает говорить лашон ара (см. Диврей Нафтали). А запрет говорить лашон ара побуждает человека подняться на другой уровень общения.

Когда к р. Рафаэлю Ѓамбургеру, автору «Марпе лашон», приходили посетители, он вслед за сердечным приветствием говорил: «Только, пожалуйста, не обсуждайте других людей» (Хафец Хаим в «Зхор лемирьям»).

Рав Исраэль Меир Каган, автор «Хафец Хаим» неоднократно говорил, что некоторые люди имеют ошибочное мнение насчет его книги о лашон ара.

— Это не книга, которая запрещает разговаривать, — указывал Хафец Хаим, — напротив, она дает возможность говорить. Пока вы не знаете законов, как вы можете это делать? Вы же будете нарушать запреты Торы! А когда изучили законы, вы знаете, что можно сказать (Рав Плискин в Дер Хафец Хаим).

Многие расстраиваются, видя, что другие поступают неправильно, и рассказывают об этом всем на свете, кроме тех, кто нуждаются в исправлении. Это и есть лашон ара, а пытаться исправить тех, кто поступает неправильно — это мицва.

«Думай, прежде чем говоришь». Этот совет дал Рамбам сыну в знаменитом Игерет Рамбам (Послании Рамбама). Очень часто, если человек на несколько секунд задумается о том, что собирается сказать, он придет к выводу, что лучше ему этого не говорить.

Хафец Хаим однажды сказал тому, кто говорил лашон ара: «Посмотри, как люди выверяют, взвешивают каждое слово, готовясь отправить телеграмму. Так ты должен относиться к своей речи» (Хаей амусар).

Стоит закончить этот раздел словами Маѓарала из Праги: «Даже если бы все люди на земле стали писателями, они не смогли бы описать, как предосудительно злословие» (Нетивот олам, Нетив ѓалашон).

НЕ ХОДИ СПЛЕТНИКОМ СРЕДИ НАРОДА ТВОЕГО; НЕ СТОЙ НА КРОВИ БЛИЖНЕГО, Я БОГ (Ваикра, 19:16)

Рав Хаим из Воложина сказал, что Тора привела тут два запрета, чтобы дать нам урок. Когда необходимо рассказать что-то плохое об одном человеке, чтобы спасти другого от ущерба, который первый может ему причинить, мы обязаны это сделать.

Некоторые остерегаются сообщать конкретную информацию, когда, например, речь идет о шидухе (сватовстве) или партнерстве в бизнесе. Но именно в этих случаях отказ дать необходимую информацию может причинить другому человеку большой вред. Поэтому очень важно изучать законы лашон ара. Человек должен точно знать, когда обязан молчать, а когда обязан сообщить все, что ему известно (Зе ѓашулхан, примечания к книге Хафец Хаим).

НЕ СТОЙ НА КРОВИ БЛИЖНЕГО (Ваикра, 19:16)

Когда мы видим, что жизнь человека в опасности, запрещено равнодушно оставаться в стороне, если мы можем его спасти (Сефер ахинух). Ниже приводятся основные законы, вытекающие из этой заповеди:

• 1. Если вы видите кого-то в опасности (например, человек тонет или на него напали бандиты), вы обязаны его спасти. А если сами не в состоянии это сделать, должны позвать на помощь (например, полицию). Отказ прийти на помощь — нарушение запрета Торы (Хошен мишпат).

Рахель Брендель Фридман, дочь рава Йосефа Хаима Зонненфельда, рассказала. Когда она была маленькая, папа однажды задержался в синагоге, и мать послала ее посмотреть, все ли в порядке. Возле их дома был большой водоем, и, выйдя из дома, она увидела, что отец наполняет ведра двум маленьким детям.

— Папа, ты что, водоносом стал у соседей? — спросила она своего знаменитого отца.

— По дороге из синагоги я увидел двух маленьких мальчиков, которые стояли в опасной близости к краю водоема, пытаясь начерпать воды, — рассказал рав Зонненфельд.

— Но что скажут люди?! — спросила она у отца. — Это ниже твоего достоинства.

— Да, но что скажут Небеса, если я не помогу этим детям? — ответил рав Йосеф Хаим. — Разве я могу пойти домой и спокойно есть завтрак, когда эти несчастные дети подвергают опасности свою жизнь, чтобы принести воду беспомощным родителям? (Иш аль ѓахома).

Когда кончилась первая мировая война, рав Борух Бер Лейбович возвращался с семьей на поезде в Польшу из Кременчуга на Украине, где во время войны основал ешиву. Тогда на дорогах и в поездах было много солдат, и на одной из станций старая женщина с дочерью пытались сесть на поезд, но солдаты в поезде не дали им войти. Увидев это, рав сказал: «Мы не можем оставить старую женщину одну с дочерью среди убийц». Он вышел с семьей из поезда и оставался с этими женщинами до прихода следующего поезда (Рав Борух Дов Лейбович, Хаяв упеулотав).

• 2. Есть мнение Йерушалми (цитируемое Бейт Йосеф, Хошен мишпат), что, если жизнь одного человека может подвергнуться угрозе, а жизнь другого уже в непосредственной опасности, то первый должен рискнуть и попытаться спасти второго. Он, возможно, подвергает жизнь опасности, но другой уже в опасности, а спасти одну душу — равноценно спасению всего мира. Однако Шулхан арух, Рамбам, Тур, РИФ и РОШ не считают это мнение законом (Сефер меирот эйнаим, Хошен мишпат). Хафец Хаим пишет, что человек не обязан рисковать жизнью для спасения. Но обязан хорошо взвесить, действительно ли его жизнь, если он придет на помощь, окажется в опасности (Мишна брура).Арух ѓашулхан (Орах хаим) добавляет, что в таких случаях все зависит от конкретных обстоятельств.

Когда рав Хаим Соловейчик из Бриска был главой ешивы в Воложине, там случился большой пожар. Пока полыхал огонь, рош ешива сам возглавил спасение людей. Бегал с улицы на улицу в поисках детей, потерявших родителей, сажал напуганных детей на плечи и относил в безопасное место. Оставив одних, тут же бросался за другими.

Вдруг он исчез, и люди стали беспокоиться, не случилась ли с ним беда. И тут увидели, как рав Хаим выскакивает из пламени с двумя детьми на руках. Он услышал крики из горящего дома и спас их, рискуя жизнью (Дмуёт ѓод).

• 3. Услышав, что кто-то собирается причинить вред человеку, вы обязаны его предупредить. А если можете убедить того, кто собирается совершить преступление, отказаться от него, должны это сделать (Хошен мишпат).
• 4. Врач, который отказывается лечить или не старается вылечить, нарушает этот запрет (Эвед амелех).
• 5. Если вы можете кого-то исправить и не делаете это, вы нарушаете этот запрет. Мы обязаны спасать тело другого человека, тем более его душу (Минхат хинух).

В 1848-м году в Вильно вспыхнула эпидемия холеры. Рав Исраэль Салантер собрал 60-70 человек для помощи больным. Сам занимался сбором средств на лечение и убеждал врачей лечить бесплатно. Особенно беспокоило его, что люди будут поститься в Йом Кипур и этим ослабят организм, когда нужно противостоять болезни во время эпидемии. Поэтому он освободил всех от поста, и, чтобы все ели, сам в синагоге сделал в этот день перед всеми Кидуш и ел (Тнуат ѓамусар).

Рекомендуется, чтобы в каждом городе были добровольцы, готовые оказывать помощь тем, кто в депрессии (Шаарей тшува).

• 6. Узнав, что человек собирается совершить что-то опасное для жизни, вы должны постараться отговорить его (Пеле йоэц). Например, не садиться за руль в нетрезвом состоянии.

НЕ НЕНАВИДЬ БРАТА В СЕРДЦЕ СВОЕМ (Ваикра, 19:17)

Талмуд и Сифра утверждают, что сказанное относится только к скрытой ненависти — она наиболее опасна. А кто открыто говорит другому человеку, что ненавидит его, не нарушает этот запрет, но нарушает заповедь «Люби ближнего как себя» (Сефер ахинух)!

И не нужно думать, что запрещена только лютая ненависть, а легкая неприязнь разрешена. Тора называет ненавистью, сина всякое чувство, отличное от братской любви (Ор ахаим, к этому стиху)!

Хафец Хаим пишет, что даже тот, кто ничего плохого не делает и не говорит, а только отказывается разговаривать, уже нарушает запрет ненавидеть. Более того, каждую секунду, когда один человек испытывает к другому ненависть, он нарушает эту заповедь (Аѓават Исраэль).

Единственный способ раскаяния в этом случае — полностью вырвать из сердца чувство ненависти (Аѓават Исраэль).

В Орхот цадиким перечислены разные причины, по которым один человек ненавидит другого. Среди них:

• 1. Ненавидят того, кто причинил финансовый ущерб, физическую боль, пристыдил или оклеветал вас.

В этих случаях не следует ненавидеть тайно, а нужно найти этого человека и спросить, почему он так делает. Если он раскается и попросит прощения, нельзя его ненавидеть. Наоборот, вы должны проявить к нему любовь, и тогда, возможно, он захочет исправить свои плохие поступки.

• 2. Ненавидят человека, завидуя его знаниям, богатству, славе, авторитету…

Нужно искоренить это чувство, осознав, что Бог, в Его бесконечной мудрости, дарует каждому знания, богатство и славу по воле Своей (Орхот цадиким).

• 3. Бывает ненависть из-за того, что человек вам не оказывают уважения. Но доверьтесь Богу. Вы должны осознать: все, что делает Бог — к лучшему. Этот кардинальный принцип Торы поможет вам избавиться от ненависти (там же).
• 4. Человек иногда испытывает ненависть к конкуренту в своей сфере деятельности. Тогда следует осознать, что никто не может лишить его способности и возможности заработать, которой наделил его Творец (Орхот цадиким).
• 5. Бывает ненависть без причины («Я его просто не люблю»). Тогда нужно вспомнить, что именно это было причиной разрушения второго Храма. И если даже не пытаются как-то оправдать такое отношение к другому человеку, это особенно серьезное преступление (там же).
• 6. Неприемлема и вредна ненависть к тем, кто пытается вас исправить. Как сказал пророк Амос: «Ненавидят они обличителя во вратах и гнушаются того, кто говорит правду». Человек должен ценить возможность исправиться и быть от всего сердца благодарным тому, кто его упрекает и наставляет (там же).
• 7. Еще разрушительнее ненависть к тем, кто делает добро и стремится быть праведным. Она аналогична ненависти к Творцу, ибо люди ненавидят тех, кто любит Его и исполняет Его заповеди (там же).

Но есть одна форма ненависти, которая является мицвой: мы должны ненавидеть грешника, который не желает исправляться. Как говорит царь Давид в Теилим: «Разве, Боже, не ненавижу я тех, кто побуждает других Тебя ненавидеть? Разве не враждую с теми, кто поднялся против Тебя? Ненавижу их глубочайшей ненавистью и считаю их своими врагами» (Орхот цадиким).

Но прежде, чем кого-то ненавидеть, нужно разобраться в своих чувствах — нередко личную ненависть мы скрываем за всякими высокими словами. Нет ли у вас предвзятого отношения к человеку? (Рав Носон Цви Финкель)?

Хафец Хаим пишет: если вас кто-то смутил или унизил, нельзя его ненавидеть.

Если кто-то вас ненавидит, а вы к нему относитесь с уважением, как к праведнику, скоро он начнет вас любить (Рав Хаим из Воложина, Кетер рош).

УВЕЩЕВАЙ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО И НЕ ПОНЕСЕШЬ ЗА НЕГО ГРЕХА (Ваикра, 19:17)

Нам заповедано исправлять тех, кто неправильно себя ведет по отношению к Богу или к человеку (Сефер ахинух).

Прежде чем исправлять неправильные поступки других, человек должен исправить свои проступки (Бава батра).

У р. Яная на его земле росло дерево, ветви которого простирались над общественной территорией. Как-то пришли к нему и пожаловались на человека, у которого тоже было дерево с ветвями над общественной землей, и, как говорили, это мешало ею пользоваться. Владелец дерева спросил раби Яная, законна ли их жалоба.

— Зайди ко мне, пожалуйста, завтра, — сказал раби Янай и в тот же вечер срубил свое дерево. А на следующий день, когда владелец дерева пришел получить ответ, велел срубить дерево и ему.

— Но ведь и у твоего дерева ветви над общественной землей, — возразил тот.

— Иди, проверь, — сказал раби Янай. — Если мое дерево срублено, сруби и ты свое. А если мое дерево на месте, так и ты не руби.

Талмуд спрашивает: почему раби Янай допустил, чтобы ветви его дерева выходили за пределы его участка? Он думал, что люди будут рады тени от его дерева. Но потом услышал жалобы на чужое дерево и понял свою ошибку (Бава батра).

Следует иметь в виду, что цель порицания — исправить того, кто поступает неправильно. Поэтому человек должен взвесить все обстоятельства, чтобы выбрать наиболее эффективный путь достижения этой цели. Особенно важно делать это тонко и деликатно, если упрекаете не соблюдающего традицию еврея, чтобы привести к соблюдению. В этом случае неловкая, резкая критика и лобовая атака могут привести к тому, что вы оттолкнете человека не только от себя, но и от всех религиозных людей и вообще от религии, и тогда на него уже невозможно будет повлиять положительно. Очень часто не следует сразу поправлять, а надо дождаться подходящего момента, когда он сможет воспринять упрек так, чтобы помог ему. Конструктивное порицание требует искусства и терпения. Всегда стоит посоветоваться с опытными людьми, чтобы определить оптимальный для данного случая способ воздействия. Как правило, порицание в грубой форме, которое сопровождается репликами типа «Зачем ты это сделал?» или «Что это с тобой?», может привести только к отрицательным результатам (см. комментарий Гаона из Вильно к Мишлей).

Главное в порицании, чтобы оно было высказано с любовью и, насколько возможно, не задевало самолюбия. Люди готовы принять порицание, только чувствуя, что их любят.

Когда рав Исраэль Салантер приехал в город Мемель в Германии, он увидел грузчиков-евреев, которые в шабат работали в порту. Он понимал, что если предложит им совершенно прекратить работать в шабат, они, скорее всего, не послушают его. Поэтому посоветовал не писать в этот день. Они согласились. Через несколько недель посоветовал не делать что-то еще из запрещенной в субботу работы, согласились и на это. Так, каждый раз побуждая понемногу отказываться, он привел их к полному соблюдению субботы (Тнуат ѓамусар).

Однажды к раву Вайнбергу подошел человек, и в ходе разговора выяснилось, что он интересуется еврейской традицией, но не соблюдает субботу.

— Почему? — спросил рав Вайнберг.

— Я хотел бы, раби, — ответил он. — Но приходится работать в шабат, иначе уволят.

Понимая, что, если посоветует ему уйти с этой работы, тот не послушается, рав Вайнберг сказал:

— Даже если тебе приходится работать в шабат, старайся не нарушать в этот день другие вещи, не связанные со службой.

Этот человек решил попробовать: прекратил курить в шабат и стал ходить на работу пешком. И так три субботы подряд. На четвертую неделю он стал так ценить шабат, что решил отказаться от этой работы и стал соблюдать шабат в полном объеме[9].

Некоторые ошибочно считают, что обязанность порицать других лежит только на раввинах и учителях. На самом деле, каждый человек, даже неученый, если видит, как другой поступает неправильно, обязан его упрекнуть[10]. Часто порицание друга может быть эффективнее порицания рава. Некоторые люди не внимают словам рава: «Был бы я раввин, тоже бы так делал или не делал, но я обычный человек». А если их порицает друг, это действует.

Хафец Хаим пишет, что некоторые люди сами внимательно относятся к исполнению мицвот, а других к этому не побуждают. По сути, они думают: «Я не буду страдать в геѓиноме[11], неважно, что случится с другими». Они эгоисты. Думают только о себе, своем воздаянии и демонстрируют отсутствие подлинного почитания Бога, не заботясь о духовном благополучии ближнего (Давар беито).

Насколько серьезным нарушением является отказ исправлять других, указывает Талмуд (Шабат), где говорится, что Иерусалим был разрушен, потому что жители города отказывались порицать друг друга.

Порицая кого-то, вы должны делать это с глазу на глаз, чтобы не позорить. Это касается проступков по отношению к другим людям и по отношению к Богу (Рамбам, Ѓилхот деот).

Но иногда того, кто нарушает законы Торы публично, следует порицать сразу (Мишна брура). Например, если говорит лашон ара, следует прервать, даже если присутствуют другие люди, и указать на нарушение. Конечно, это надо делать максимально тактично (Рав Йосеф Шалом Эльяшув).

Даже порицая кого-то без свидетелей, вы должны быть сдержанны и не позорить (Рамбам, Ѓилхот деот).

Однажды кто-то рассказал раву Носону Цви Финкелю, как резко порицал человека, который нехорошо поступал. «Заставить его измениться, — сказал он, — я, правда, не смог, но, по крайней мере, он покраснел как рак».

Это очень рассердило рава Финкеля, и он сказал: «Наши мудрецы (Арахин) объясняют, что стих “Увещевай (порицай) твоего ближнего” следует за стихом “И не понеси за него греха”, чтобы научить нас, порицая людей, стараться их не смущать. А ты еще и гордишься тем, что унизил другого!» (Тнуат амусар).

Рав Давид Кронглас, духовный наставник ешивы Нер Исраэль, всегда очень заботился о том, чтобы не оттолкнуть учащихся порицанием. Однажды один ученик вырядился в очень яркий свитер, совершенно не подходящий для ешивы. Не желая обидеть его, рав Давид выразил восхищение расцветкой наряда. Намек был воспринят без неприятного осадка (Рав Гершон Вайс в Джуиш обзервер).

Если нарушение совершает тот, кого легко смутить, не нужно сразу порицать его. Лучше начать издалека и, между прочим, указать на тяжесть нарушения, которое он совершил. И только если намек не подействовал, упрекнуть напрямую (Меор атохаха).

Рав Элияѓу Десслер писал, что неискреннее порицание не только не эффективно, но причиняет боль и страдание. И если делается ради личных интересов, то это серьезное преступление (Михтав меэлияѓу).

Один человек пришел к Хафец Хаиму и рассказал, что недавно провел службу в синагоге, но никто в общине не обратил внимания на его слова, более того, к нему отнеслись враждебно.

Тогда Хафец Хаим попросил его рассказать, как он вел беседу с общиной. Тот ответил, что кричал, взывал, но все было напрасно.

— В том-то и дело, — ответил Хафец Хаим. — Когда ты накладываешь тфилин, чтобы исполнить мицву, ты же не кричишь. Не нужно повышать голос. Если ты искренен в делах и в словах, твое послание проникнет в самое упрямое сердце (Хафец Хаим).

Старайтесь, упрекая, не сердиться (Марганита това). Порицание с гневом не будет принято (Эрех апаим). Даже детей и домашних нужно порицать доброжелательным голосом (Пеле йоэц, разделы Гаава и Зилзуль).

Рав Хаим из Воложина сказал, что, если человек не в состоянии укорять доброжелательно, он освобождается от этой обязанности (Кетер рош; Минхат Шмуэль).

Упрекая, не говорите человеку, что он плохой или злой. Возвышайте его и объясните, что он, как человек достойный, в его положении должен вести себя иначе. Тогда ваше порицание достигнет успеха.

Если вы можете кого-то исправить и отказываетесь это делать, вы виноваты во всем плохом, что он сделает (Рамбам, Ѓилхот деот).

Конечно, есть люди, призывающие к всеобщей снисходительности, терпимости, принятию любых мнений. Но, как говорит древнее речение, кто призывает к полной терпимости, приютил в себе лис, которые пожирают всякого, кто с ним не согласен. Терпимость, не основанная на Божественной заповеди, это доктрина, которая рушится, как только задевают, даже самой малой малостью, личные интересы ее адепта.

Когда один грешит, а вся община знает и ничего не делает, она считается виноватой. Чтобы не понести вины, в общине должны выбрать подходящих людей, которые сумеют увещевать нарушителей (Шаарей тшува).

Если тот, кого вы укоряете, не послушал вас с первого раза, вы должны возвращаться к этому, пока он не исправит поведение (Рамбам, Ѓилхот деот). Талмуд говорит: «Даже сто раз» (Бава меция).

Хафец Хаим сравнивает это с продавцом яблок. Целый день он стоит у лотка и кричит: «Яблоки, яблоки, продаются яблоки!» Если хоть один из ста откликнется на его призывы, уже хорошо. Это его жизнь, и он не может молчать.

Когда вы не в силах подействовать на человека, обратитесь за помощью к тому, кто может (Меор атохаха). В таких случаях для успеха надо детально рассказать все, что имеет к нему отношение. Но если вы передаете информацию о человеке не для его блага — это лашон ара. (Важно обратить внимание на условия, упомянутые в главе десятой Хафец Хаим и в книге Законы достойной речи, Ежедневный урок).

Того, кто делает вам зло, вы не должны тайно ненавидеть. Спросите прямо: «Почему ты мне сделал это и это?», — и, если попросит прощения, не будьте жестокими, примите его извинения (Рамбам, Ѓилхот деот). Но если человек промолчал, когда ему делают зло, это ведет к ненависти. А порицая того, кто плохо поступил по отношению к вам, вы даете выход негодованию и чувству обиды. И более того, можете выяснить, что ошибались, или тот человек может перед вами извиниться (Яд актана, Деот).

Если кто-то делает вам зло, а вы не считаете, что увещевание в данном случае может помочь, и вместо того, чтобы упрекать, полностью его прощаете, ваше поведение достойно хвалы (Рамбам, Ѓилхот деот).

Даже ученик обязан поправлять учителя (Бава меция). Рав Хаим из Бриска поясняет: «Но сначала вы должны спросить учителя, нуждается ли это в порицании» (Хаей амусар).

Когда вы видите, что кто-то ненамеренно совершает нарушение, о котором прямо в Торе не сказано, и вы абсолютно уверены, что этот человек не обратит внимания на ваше увещевание, не следует его и порицать. Лучше ему грешить, не зная об этом, чем нарушать запрет, зная, что грешит. Но это касается только раввинских постановлений и законов, о которых явно в Торе не сказано.

Если группа людей привыкла публично нарушать какой-то закон, это можно считать знаком того, что они не послушают нас, если мы обратимся к ним с порицанием. И если Тора их действия явно не запрещает, то и мы их не должны порицать (Хафец Хаим в Биур ѓалаха, Орах хаим).

Рав Шмуэль Салантер однажды сказал, что всегда был уверен: люди из его общины выполнят его слова. Его спросили, откуда у него была такая уверенность. Он ответил: «Потому что я никогда не просил их сделать то, с чем они будут не согласны» (Толдот гдолей Йерушалаим).

А если видите, что кто-то нарушает запрет, явно выраженный в Торе, вы обязаны увещевать его, даже если он грешит ненамеренно или вы уверены, что он не примет ваши упреки (Орах хаим). К примеру, если слышите, что кто-то говорит лашон ара, обязаны сказать, чтобы прекратил, даже если уверены, что все равно будет продолжать (Хафец Хаим, Введение). Если вы промолчите, это будет выглядеть так, будто вы терпимо относитесь к этому нарушению.

Если порицание сопряжено для вас с опасностью, вы свободны от этой обязанности (Мишна брура). Более того, есть мнение раввинов, согласно которому вы не обязаны обращаться с упреками к тому, кто возненавидит вас, если будете его порицать[12].

Р. Йоханан бен Нури сказал: Небо и земля могут быть свидетелями, что много раз был наказан р. Акива, потому что я жаловался на него раббану Гамлиэлю. Но это вызывало у него только еще большую любовь ко мне, во исполнение стиха: «Не исправляй насмешника — возненавидит тебя; исправляй мудрого — и будет тебя любить» (Мишлей).

Многие обижаются, когда их пытаются исправить, и отвечают, например, так: «А ты что, полицейский?», или «Ты ведь тоже не святой», или «Кто ты, чтобы поправлять меня?»

Если тот, кто обижается и выдвигает такие возражения, отнесется к делу серьезно, он поймет, что должен принять правду, от кого бы ни услышал. Тот, кто порицает, может быть ниже по статусу, но какое это имеет значение в свете истины?

Если в исправлении нуждается группа людей, вы добьетесь несравненно большего, обращаясь к ним и упрекая индивидуально. Обращение ко всей группе в целом никогда не дает того же эффекта (Пеле йоэц, раздел Ахдут — единство).

Мудрецы (Бава меция) говорили, что начинать нужно с себя и только потом исправлять других. Но это относится только к тому, кто критикует — чтобы исправлял себя, прежде чем обращается к другим. Но когда вас порицают, неразумно не слушать человека, даже если он виноват в том же, в чем обвиняет вас (Ноам атохаха).

Рав Моше Файнштейн постановил, что многие из тех, кто далек от жизни по Торе, относятся к категории тинокот шенишба (украденных детей), «людей, не помнящих и не знающих родства» — отторгнутых от корней, выросших среди чужих людей в духовном плену. Поэтому большая мицва — привести этих людей обратно к Торе и соблюдению еврейской традиции (Джуиш обзервер).

Порицая других за неправильный поступок, человек оберегает себя от аналогичного нарушения. Когда столкнется с тем же искушением, скажет себе: «Я ведь за это порицал других, как же это сделаю?» (Йеарот дваш, в Оцер хаим).

---

[1] Р. Моше Файнштейн, р. Яаков Исраэль Каневский, р. Шмуэль Эренфельд и р. Шмуэль Вознер в отзывах на издание Рамбама Шабтая Френкеля.

[2] Мидраш Танхума, Бемидбар; Нода беЙеѓуда, Орах хаим.

[3] Слышал от его внука рава Йосефа Дов Соловейчика, главы ешивы «Бриск» в Иерусалиме.

[4] См. Законы достойной речи, Ежедневный урок.

[5] См. Марганиса това и Джуиш обзервер, февр. 1977.

[6] Предметы святости, которые обветшали и уже не нужны, запрещено выбрасывать, их надо хоронить.

[7] Хафец Хаим пишет, что есть 31 заповедь из Торы — 17 запретов и 14 требующих действия, которые прямо или опосредованно связаны с лашон ара (Законы достойной речи, Ежедневный урок). Сам этот факт так повлиял на многих людей, что они перестали говорить лашон ара (р. Шмуэль Ѓуминер).

[8] Можно добавить еще одну частую причину — чувство неполноценности, для коменсации которой, человек пытается злословием опустить других и за счет этого подняться. Но каким бы он ни был, это опускает его самого. — Г.С.

[9] Слышал от рава Ноаха Вайнберга, сына рава Матитьяѓу Вайнберга.

[10] Рав Хаим из Воложина, цитируемый в Меор атохаха.

[11] «Место», где душа в муках проходит очищение от земных грехов.

[12] Сефер хасидим, цит. в Маген Авраѓам, Орах хаим и Биур ѓалаха.

С любезного разрешения переводчика и издателя Гедалии Спинаделя, изд-во Ам Асефер

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Фейсбук

 

ВКонтакте

 

Одноклассники

 

Вотсап