Шаманство как религия составляет предмет, еще не исследованный. У киргизов оно смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но /они/ не знали Магомета, верили в Аллаха и в то же время в онгонов (по верованиям монголов, души предков; казахи называют их аруахами), приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам /и одновременно/ верили в шамана, уважали магометанских ходжей /и/ поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха. Такие противоречия не мешали друг другу, и киргизы верили во все это вместе.лечение. Болезни, по мнению шамана, происходят не от физических причин, но от воли божеств и духов. Некоторые болезни имеют своего хозяина, т. е. своего духа. О Г О Н Ь . Почитание огня заимствовано от персов. Из всех шаманских поклонений у киргизов поклонение огню до сих пор имеет большую силу. Киргизы огонь называют авлие. Огонь имеет свойство очистительное. Очищают, проводя между двумя огней. Скочевывая с зимовок, они переходят кочевкой между огней. Человек, дающий публичную клятву, должен также очищаться огнем. Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у киргизов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Обычай этот существует у монголов и заменяет венчание. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. В огонь нельзя плевать, нельзя проходить через огонь, даже через место, где он когда-то был разведен… Почитая огонь, боялись гнева огня и поэтому клялись огнем. О ЖИВОТНЫХ, ПРИНОСИМЫХ В ЖЕРТВУ В жертву приносили животных всех видов, по преимуществу верблюдов, лошадей, баранов и, редко, быков, но всегда самцов и с известными приметами. Ислам допускает жертву от стад только в память курбана Авраамова, но киргизы при малейшем несчастии режут животное во имя Божие… или во имя арвахов и приносят жертвы на могилах предков. Такие жертвы они называют курбандык и садака и этим некоторым образом смягчают их языческое значение. Верблюд показывает крайнюю важность причины, побудившей сделать жертву. Верблюд должен быть белый. Баран должен быть белый с желтой головой. Киргизы нередко в беде именуют лошадей или скот, почему-либо им дорогой, а приносят в жертву другой, мене любезный. Для этого слюной именованного животного мажут рот животного, которое хотят в самом деле убить. КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ КИРГИЗОВ Звезды, по мнению некоторых киргиз, не что иное, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками. Киргизы верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает на землю. Из звезд киргизы знают и отличают очень немного.
Знаки Зодиака и их созвездия известны киргизам под арабскими, но несколько исковерканными названиями. Луна, вероятно, была божеством. Киргизы при виде новой луны делают земные поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Киргизы не смотрят долго на луну. При отправлении естественных нужд не обращают лица своего к луне. Вообще, о луне говорят с уважением. Небо – это высочайшее божество в шаманстве. Кок-тэнгри – Синее небо. Небо было свободно в своих поступках, оно награждало и карало. От его воли зависело благополучие людей и народов. На небе есть жители – люди, они опоясываются под горлом; мы живем в середине, на земле, и носим пояс на середине тела; люди же подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды носят пояс на ногах (образ жизни небесных жителей – киргизский, так как это элементы суть плод киргизской фантазии). Гром. Киргизы говорят, что гром – гневный глас Божий. А молния – стрелы, которыми он поражает шайтанов. Нам случалось также слышать относительно первого грома, “небесный жеребец ржет…” При этом у киргизов соблюдается следующий обряд: хозяин юрты с ковшом выбегает из юрты, бьет им, бегая вокруг, свою кибитку снаружи, приговаривая: “Молока много, углей мало”, а потом, придя домой, втыкает ковш около дверей в керегу. Говорят еще, что льют молоко у порога, что есть доброе пожелание обилия молока, следовательно, и увеличение стад. Вихрь, вероятно, был олицетворен как один из тэнгриев стихийного происхождения, потому что киргизы, встречая вихрь, плюют три раза: “тфу, тфу, тфу”. О ЧАРУЮЩИХ СИЛАХ, ЗАКЛЮЧАЮЩИХСЯ В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ Грозны были для младенствующего человека стихии, но от них можно было укрыться; хуже беда была в самом человеке – страх перед какой-то неведомой силой, которую он ощущал в себе. Человек был окружен страхом. Даже во сне он боялся, его страшил сон. Язык человека через слово имел, по мнению киргиз, разрушительное влияние. Если у киргиза умрет красивый ребенок, пропадет хороший конь, улетит хороший сокол, испортится оружие – все приписывается человеческому языку. Глаз действует так же, как и слово. Ногти. Киргизы вместо клятвы лизали ногти на руках, смотря на небо. Приписывается ли чародейская сила ногтям всех пальцев или одного пальца по преимуществу, не знаем. ЧАРУЮЩАЯ СИЛА, ПРИПИСЫВАЕМАЯ НЕКОТОРЫМ ДЕЙСТВИЯМ “Обвести”, “окружить” употребляется в эпических сказаниях народов индогерманского племени в смысле “приворожить”, “околдовать”. У киргизов чарующая сила заключена собственно в кружении. Они избегают полного круга при осмотре чего бы то ни было. Обойти человека – значит принять на себя все его болезни, чары, которые тяготят над ним. Поэтому самое нежное слово у киргизов и самое верное выражение любви заключается в словах айналайын, что значит “обхожу тебя”. Мы слышали, что в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал их больной сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники и одноаульцы старались удержать его от такого гибельного намерения. Так киргизы верили в кружение. “Да побьет меня огонь мой!”“Да буду твоим синим ослом!”, иногда они прибавляют: “в двух мирах”, т.е. “на том и на этом свете”. Рым, т.е. обычаи, соблюдение которых в шаманстве избавляло от несчастий, а нарушение вело за собой какое-нибудь бедствие. Одним словом, /это/ те простонародные обычаи, которые европейцы называют предрассудками или суевериями, а в шаманстве они составляют обрядную часть их веры. Наиболее употребительные рымы: При отчуждении из табуна лошади берут клок волос от гривы и, помочив в слюне животного, кладут в карман; этот обычай называется “брать слюну”. Отдавая кому-нибудь платье, оставляют у себя одну пуговицу или завязку. При продаже животных не отдают от лошади узды, от верблюда – носовой веревки, от сокола – путалищ, от собаки – ошейника. В русских сказках есть чародей, который оборачивается в разных животных: в лошадь, собаку, сокола и проч., обыкновенно просит, чтобы при продаже его в этом виде не отдавать узды, ошейника и путалищ. Входить в юрту с пищей во рту нехорошо, выходить, напротив, хорошо. Некоторые киргизы имеют свой собственный рым, то есть, заметив, что известные действия первых ведут за собой худо, а известные – благо, они избегают первых и не упускают делать последние и проч. Особенно много рымов киргизы наблюдают во время походов и баранты. ТАЛИСМАНЫ ОТ ГЛАЗУ, ОТ НЕЧИСТЫХ ДУХОВ И ОТ РАЗНЫХ БОЛЕЗНЕЙ В прежние годы талисманы были большей частью вещественные, а именно разные части тела вещих животных или птиц, кости животных и иногда камни. Кости животных, имеющих сверхъестественную силу. Локтевая кость могла заменить для скота пастуха, т.е. сберегать от волков и от воров. Локтевую кость киргизы носят также привязанной к передней луке седла как хранителя седельного прибора и лошади. Волчья чашка предохраняла от ревматизма в пояснице и от “глазу”. Голова филина, ноги и перья сохраняют от злых духов; для этого их привязывают к юрте и колыбелям детей. От “худого” глаза и языка носят камень, называемый “ишек тас”. Камень этот, по поверью, должен находиться в желудке ослов, но торговцы продают под этим именем зеленую муравленную глазированную глину. Все болезни в шаманстве приписывали наваждению злых духов или гневу онгонов, оттого лечение проводилось шаманами. Есть и животные, которых боятся черти. Например, при родах – верблюда-самца и ежа. К колыбели детей привязывают ежовые иголки, а при родах кладут их на страждущую. Замечательно, что волосы русского человека употребляют также в числе средств для изгнания болезней. Киргизы приписывают особенную силу кие некоторым стихиям, некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье – кут. Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная сила их – кеср. Поэтому надо полагать, что шаманские народы добро и зло приписывали благоволению или гневу обоготворямых ими предметов и стихий кие. Благочестие заключалось в известных обрядах уважения, а грех – в нарушении их; они боялись кесра. |
|