На главную страницу
 


Суфии

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ

Проникновение арабов в Европу

Западная научная традиция является в такой же мере мусульманской, как и любой другой, если мусульманской традицией считать точки сосредоточения многих стимулирующих факторов в Испании, Сицилии и многих других местах, составляющих значительную часть того, что считается порождением греческой и латинской культуры.
"Период, когда первенство в области литературы перешло к Франции, совпадает с возникновением и бурным развитием школы арабистов в Монпелье, испытывавшей влияние со стороны арабизированных евреев из Испании. Благодаря близости Монпелье к Андалусии с одной стороны и к Апеннинскому полуострову с другой, этот город привлекал многочисленных студентов с латинского Запада. Ознакомившись с доступными в то время источниками, испытавшими влияние арабской культуры, эти люди снова рассеивались по Европе, украшая все культурные проявления средневековья блеском арабского знания. Деятельность бывших студентов школы в Монпелье, оказавших огромное влияние на медицинскую литературу материковой Европы и Англии, является одним из выдающихся исторических фактов времен средневековья. Получившие развитие новые жанры романа в совокупности с непрерывным потоком арабских трудов из Южной Испании, большинство из которых переводилось на беспристрастную латынь, оказывали воздействие и на развивающиеся языки и на отрасли науки (включая медицину), особенно восприимчивые к арабским влияниям" (доктор Д.Кемпбелл. "Арабская медицина", том 1, Лондон, 1926, стр. 196-197.)

Восхождение

Существует четыре основных "состояния" человека. Все люди находятся в одном из этих состояний. Каждый должен планировать свое развитие в соответствии с ними. В зависимости от своего состояния и той стадии данного состояния, которой сумел достичь человек, будет изменяться его поведение и решения, а сам он может казаться посторонним другим человеком. Суфийское учение гласит, что не каждый может пройти все стадии всех состояний. Суфии считают, что в данном случае разница между людьми будет зависеть от наличия состояний этого рода, степени их совершенства и их взаимосвязей с человечеством в целом. В "Тайнах Пути Накшбанди" Шах Мухаммед Гватх описывает эти состояния с помощью религиозных терминов:
1. Человечество (насут), обычное состояние.
2. Пребывание на Пути (тарика). Приравнивается к "ангелам" в космическом смысле.
3. Сила, приравниваемая к тому, что называют "могуществом" или реальной способностью.
4. Погруженность (лахут). В иной сфере соответствует "божественному" состоянию.
Отдельный суфий занят переходом от одной стадии этих состояний к другой. Учитель несет ответственность за конкретное осуществление этого с помощью системы подготовки, которую он применяет. Руководитель отвечает за то, чтобы прогресс отдельного человека соответствовал общим потребностям человечества. Бесчисленные технические приемы и виды деятельности суфиев в конечном итоге сводятся к практическому использованию этой концепции.

Барака

Корень и производные (ар.).
БаРК' = стоять прочно, жить где-либо.
БаРК'аля = сидеть.
БаРРаКл = поздравлять (сирийский диалект).
БаРРаК'аля = благословлять.
ТаБаРаК = быть возбужденным.
ТаБаРРаК' = служить хорошим предзнаменованием.
БаРаК-ат = благословение, изобилие.
БиРК-ат = лужа, бак.
БаРИК = счастливый, свежие финики со сливками.
БаРРАК = мельник.
МуБАРаК = благословенный.
БаРРаК = становиться на колени, преклонять колени.
Итальянские карбонарии, которые первоначально представляли собой мистическое братство, использовали сходство между арабским словом "барака" и итальянским "баракка". Последнее означает "укрытие без стен, барак, склад, дело, предприятие". Этим термином карбонарии обозначали Ложу. В июле 1957 года мистер Джон Гамильтон опубликовал в "Журнале Гибберта" статью, в которой он предлагал использовать слово "барака" в английском языке для обозначений определенных качеств людей или предметов, таких, как "благодать, исходящая от Иисуса и других великих целителей". Проф. Роберт Грейвс независимо от него выдвинул эту же идею в одной из важных лекций в Америке. Это слово знакомо многим из тех, кто жил на Востоке, но оно более многозначно, чем это обычно кажется. Заявив, что он "обладает баракой", президент Франции де Голль имел в виду личную неуязвимость, ставшую необходимой вследствие потребности завершить определенную миссию или функцию.

Бедиль

Современник индийского императора Аурангзэба Мирза Абд-аль-Кадир Бедиль пользуется огромной любовью как суфийский учитель в Индии и Центральной Азии. Сборник, содержащий 31000 его чрезвычайно оригинально построенных стихотворений, был опубликован комитетом ученых в Афганистане в 1962 г.

Черный и Мудрый

Идиоматическое употребление слова "черный" в Европе для указания на что-либо неприятное заслонило в средние века его особое, техническое значение. Ссылки, которые можно сделать на употребление слова "черное" для обозначения чего-либо оккультного, либо скрытого, могут помочь в восстановлении смысла данной концепции в ее связи с тайной мудростью, а также с идеей руководства. Мекканская Кааба (храм кубической формы. Святая Святых) покрыта черной материей. Эзотерически это понимают как игру слов, построенную на том, что в арабском языке корень ФХМ может означать "черный" или же "мудрость", "понимание". Слово "сейид" (государь, князь, господин) является производным от корня СУД, который также может означать "черный". Знамя Пророка Мухаммада было черным, что символизировало мудрость, власть. Ассоциативная связь этих идей, конечно же, не сохраняется в переводе суфийской фразы: "Путь скрыт в темноте" (Дар тарики тарикат). Считается, что использование черно-белого шахматного порядка (свет /понимание/ появляется из тьмы) было подсказано суфиям в седой древности и символизировало эту двойственность. Во многих отношениях ритуалы суфийских собраний увековечили это чередование света и темноты, черного и белого. Один из подобных обрядов состоит в том, что половину места собрания покрывают черно-белой материей. Другой заключается в попеременном включении и гашении лампы.

Классические учителя

В классический период действовало три "поколения" или "волны" учителей. Все суфии считают, что они воспринимают бараку, накопленную этими учителями, являющимися, следовательно, их духовными предшественниками.
К первому поколению относятся Семеро Великих: Абу Бакр, Умар, Али, Билял, Ибн Рийах, Абу Абдаллах, Салман Фарси.
Второе поколение составляют Увайс аль-Карни, Хиран ибн Хайя, Хасан аль-Барси и Четыре Руководителя ("Венца").
Третье поколение - Одиннадцать Старцев Передатчиков: Хабиб Аджами, Малик ибн Динар, имам Абу Ханифа, Дауд Таи, Зу-н-Нун Мисри, Ибрахим бен Адхам, Абу Йазид, Сари ас-Сакти, Абу Хафа, Ма'-Руф Кархи и Джунайд.
Эти мастера сконцентрировали учения и передали их таким образом, чтобы сделать возможным развитие школ, возникших позднее в виде дервишеских орденов.

Слияние

Подобно тому, как исследователи нашей религии отмечали совпадения внешних деталей и учений многих вер, в области мистицизма суфизм постоянно подчеркивает внутреннее единство направлений передачи тайного знания. На Востоке могольский принц Дара Шикох написал книгу "Слияние двух морей", подчеркивая в ней сходство суфизма и раннего индуистского мистицизма. На Западе розенкрейцеры почти полностью восприняли учение просвещенных испанских суфиев о непрерывной цепи передачи тайного учения, в которую они включили "Гермеса". Западные иллюминаты включали Мухаммада в свою цепь передатчиков. В 1617 году граф Михаэль Майер написал книгу "Пожертвования двенадцати народов Золотому Столу", в которой он показал, что суфийская традиция преемственности учителей все еще поддерживается. Среди алхимических учителей были некоторые, которых признают и суфии. В их число входят и европейцы, изучавшие учения мусульман. Такими учителями являются Гермес из Египта, иудейка Мария, Демокрит из Греции, Морненус из Рима, Авиценна (Ибн Сина), Альберт Великий из Германии, Арнольд из Виллановы (Франция), Фома Аквинский из Италии, Раймунд Луллий из Испании, Роджер Бэкон из Англии, Мельхиор Сибенсий из Венгрии и Аноним Сармата (Михаэль Сендивогий) из Польши. Родоначальником всей западной алхимии традиция считает, конечно, суфия Гебера (Джабира Ибн аль-Хайана).

Сознание

Контакт интеллектов, устанавливаемый суфизмом, характеризуется несколькими аспектами. С помощью упражнений "тасарруф", "очищающих" личность, достигается интеллектуальное взаимодействие. Суфии используют это для лечения людей, и именно с помощью этой техники было осуществлено большинство их необъяснимых исцелений, не говоря уже о применении более простых методов. (См. Халладжи. "Гипнотерапевтическая техника в Центральной Азии", "Международный журнал клинического и экспериментального гипноза", октябрь, 1962). Теория Юнга о коллективном бессознательном подробно изложена испанцем Ибн Рушдом (1126 - 1198). О ней часто упоминает Руми, а ее смысл и сила являются объектами суфийской специализации. Руми отмечает, что это явление относится к сфере высшего сознания: "Животное состояние характеризуется разделением в области духа; человеческий же дух имеет одну душу. Обычно это называют "великой душой".

Смерть и возрождение

Характерной чертой многих форм уставов посвященных является идея о том, что человек должен "умереть до своей смерти" или "родиться вновь" в своей настоящей жизни. Однако почти во всех случаях эта идея воспринимается чисто символически или же сводится к исполнению обычной пантомимы или ритуала. Суфии, считающие себя хранителями истинного смысла этого учения, называют три главные стадии посвящения процессом "смерти". При этом кандидату необходимо пройти через определенные специфические переживания (называемые в технической терминологии "смертями"). Обряд посвящения попросту знаменует собой это событие, не являясь обычной символической его драматизацией. Различают три вида "смерти":
1. Белая смерть.
2. Зеленая смерть.
3. Черная смерть.
Духовных переживаний, называемых "смертями", помогают достичь комплексы психологических и иных упражнений, включающих в себя три важнейших фактора:
1. Умеренность и контроль над психологическими функциями.
2. "Нищета", одним из аспектов которой является независимость от материальных вещей.
3. Эмоциональное освобождение с помощью таких упражнений, как преодоление препятствий и "исполнение роли" для наблюдения за реакцией других людей.
Обучение под руководством мастера осуществляется по определенному образцу, когда Искателю предоставляют возможности для развития его сознания в этих трех состояниях. Поскольку суфизм использует обычную структуру "мира" как основу для подготовки, эти три "смерти" всегда подразумевают особую деятельность, осуществляемую в человеческом обществе. Эта деятельность приводит к определенным духовным переживаниям и сопровождается тремя "смертями" и последующим "возрождением" или "трансформацией", которая является их следствием.

Точки

Для суфиев корень НКТ ("точка", "место", иногда "сокращение") играет важную роль в деле передачи учения. В определенном смысле это связано с математическим аспектом суфизма. Арабское слово "Мухандис" означает "геометр" или "архитектор". Это слово состоит из букв М, X, Н, Д и С, которым соответствуют числовые эквиваленты 40,5, 50,4 и 60. В сумме эти числа дают 159. Разложив полученное число на сотни, десятки и единицы, мы получим следующее: 100 К, 50 Н, 9 Т.
Из этих трех согласных можно получить корень НКТ, который означает "точка" или "место". Ввиду этого во время определенных ритуалов слово "точка" используют для того, чтобы указать на тайное слово, от которого оно было образовано. Этим тайным словом является муханадис, или же Главный Строитель. В этой группе чисел есть много других компонентов. Например, первые две буквы этого корня (КН) означают по-арабски "сосредоточенное размышление". Этим словом обозначают суфизм. Третья буква корня НКТ в арабском "оккультном" реестре символизирует "внутреннее знание". В связи с этим в определенных ситуациях используются специальные диалоги. В пример можно привести тот случай, когда человека, недавно ставшего членом Ордена, проверяют на формальное знание принципов действия словесного кода. Может произойти подобный разговор:
Спрашивающий: "Что такое Геометр?"
Кандидат: "Его символом является точка (НКТ)".
С. "Как это произносится?"
К. "Так же, как слово "точка".
С. "Что появляется вслед за размышлением (КН)?"
К. "Внутреннее знание (Т)".
С. "Поведаешь ли ты мне о нем?"
К. "Но у меня только две трети этого знания - НК".
С. "А у меня есть третья треть - Т, символизирующая "тайное".

Элементы суфизма

Десять Элементов суфиев имеют отношение к структуре индивидуального усилия, в результате которого Искатель приобретает возможность пробудиться или ожить в более высоких измерениях, находящихся вне рамок повседневного опыта. Аль-Фариси приводит их в таком порядке:
1. Разделение объединения.
2. Восприятие услышанного.
3. Товарищеские отношения и дружба.
4. Правильный выбор.
5. Отказ от выбора.
6. Быстрое достижение определенного "состояния".
7. Проницательность мысли, самоконтроль.
8. Путешествия и движение.
9. Отказ от приобретения.
10. Отсутствие приобретенного или алчности.
Суфийская подготовка и упражнения основаны на этих Десяти Элементах. В зависимости от потребностей ученика учитель выбирает для него программу обучения и деятельности, которая дает ему возможность развивать функции, отраженные в названиях этих Элементов. Таким образом, эти факторы являются основой подготовки человека к развитию, которого ни в каком другом случае он не смог бы ни осуществить, ни воспринимать, не говоря уже о том, чтобы довести до конца.

Хафиз

Ходжа Шамсуддин Хафиз (дословно Мастер Солнце Религии, Хранитель, т. е. человек, знающий Коран наизусть) умер в 1389 г. Хафиз является одним из величайших персидских поэтов, а его произведения называют "Толкователем тайн" и "Языком Невидимого". За чувственными внешне стихами его "Дивана" кроется описание многих суфийских переживаний. "Диван" Хафиза используют как учебное пособие, а простой народ пользуется им как гадательной книгой, открывая его страницы наугад. Сначала его семья жила в Исфахане, но потом перебралась в Шираз. Дата его смерти зашифрована в стихах, высеченных на его гробнице, что само по себе является ключом к пониманию того факта, что эта дата зашифрована с помощью цифрового шифра, используемого суфиями: "Если захочешь узнать, когда он нашел себе пристанище в прахе Мусаллы, поищи дату в прахе Мусаллы". Сумма числовых эквивалентов букв, составляющих слова "прах Мусаллы" (хак-с-Мусалла), равняется 791, что соответствует 1389 году европейского календаря. Хафиз был учителем владык и в то же время любимцем народа. Его творчество до сих пор оказывает ни с чем не сравнимое влияние на персидскую литературу.

Халладж

Хуссейн Ибн Мансур аль-Халладж является великим мучеником суфизма. Подобно многим адептам, он выбрал в качестве псевдонима имя профессии - Халладж (чесальщик шерсти или хлопка), и это заставляло большинство комментаторов думать, что это была профессия Халладжа или их семейное ремесло. Одной из причин подобного выбора была маскировка суфийских групп и их собраний под видом профессиональных организаций. В качестве других примеров можно упомянуть "Ткача" Газали и "Химика" Аттара. Однако суфии всегда выбирали имена профессий, которые могли бы (благодаря двойному значению) служить указанием на их суфийские функции. Имя Халладж было избрано потому, что эта профессия связана с шерстью ("суф"), а также потому, что арабский корень ХЛДж может означать также "ходить медленно" или "метать молнию".
Хотя чаше всего Халладжа называют Мансур, в действительности это было имя его отца, который прежде был Матом. Халладжа казнили в 922 г. за то, что он сказал: "Я - Истина" (Ана-ль-Хакк), - и отказался отречься от своих слов, окончательно убедив своих преследователей в том, что он является богохульником. Как и многих других суфиев, его обвиняли в занятиях алхимией, а сохранившаяся до сих пор враждебная ему литература изображает его ловким обманщиком. Суфии считают Халладжа одним из своих величайших мастеров, а некоторые из самых выдающихся суфиев были его друзьями и современниками.
Он устраивал у себя дома тайные встречи и приобрел большое могущество благодаря своему учению и тем чудесам, которые он совершал. Одним словом, он представлял собой некую политическую угрозу. Он учил, что суфизм является внутренней истиной любой подлинной религии, а поскольку он особо это выделял, то фанатики обвинили его в тайной принадлежности к христианской религии. Один из пунктов обвинения против него состоял в том, что у него было несколько богато украшенных и иллюстрированных книг. Заявление Халладжа о том, что обряды паломничества в Мекку можно совершать где угодно - стоит лишь исполнить соответствующие посвящения и приготовления - сочли недопустимо еретическими. Худжвири ("Раскрытие раскрытого") авторитетно защищает Халладжа, исходя из того, что слова или дела суфиев не следует истолковывать на более низком уровне. Он пишет, что попытки выразить Реальность в обычных терминах всегда кончаются неудачей, следовательно, эти попытки бесполезны.
Во вторник 26 марта 922 года Халладж проследовал к месту своей казни под охраной инквизиции Халифа Аль-Муктадира. Он был подвергнут пыткам и четвертован, но не проявил никакого страха. Вот его последняя публичная молитва, которую он произнес, пока мог еще говорить:
"О Господь, дай мне силы быть благодарным за ту бараку, которая была мне дана, когда мне открылось то, чего не знали другие. Благодаря этому божественные тайны, запретные для других, стали дозволенными для меня. Прости рабам Твоим, собравшимся здесь, чтобы убить меня, и будь милосерден к ним, ведь если бы им открылось то, что Ты открыл мне, они не стали бы делать этого".

Ханифы

Суфии считают, что одной из причин, заставлявших столь многих людей в древности заниматься поисками учителя, была потеря суфийского направления многими метафизическими школами, что делало их неспособными помочь своим последователям добиться реальной завершенности. Некоторые товарищи Мухаммада описывали процесс подобных поисков, указывая на то, что они сами занимались ими. Одним из них был Салман Фарси. Он сообщает о том, что устал от обычных ритуалов зороастрийцев и отправился на юг в поисках религии и практики ханифов. Сначала он присоединился к одному христианскому учителю, потом к другому. Когда этот его учитель умирал, он посоветовал Салману отправиться на юг и попробовать найти истолкователя ханифидского наследия. После того, как его взяли в плен и продали в рабство, Салман обнаружил в Медине круг учеников Мухаммада. В чем же заключалась практика ханифов, которую суфии отождествляют с суфизмом?
Суфии убеждены в том, что выбор этого слова, как и многих других слов, которые являются всего лишь попытками передачи различных значений с помощью одного и того же корня, говорит сам за себя. Основное значение корня НХФ - "наклоняться в одну сторону" - является указанием на ритмические движения суфиев. Образованный от этого корня глагол "ТаХаННаф" означает "поступать подобно ханифиту", а форма "та-ханнафи" - "делать что-нибудь аккуратно". Итак, мы получили словесное описание определенных упражнений, выполняемых согласно установленному плану, но, возможно, с "уклоном в одну сторону", что, как указывают суфии, означает, что они выполнялись в эксцентрической или же ритмической манере. Слово "ханиф", также образованное от этого корня, является именем существительным. Оно также передает значение "прямоты, откровенности". Такое изобилие значений может показаться слишком странным, если не понимать, что такие понятия, как "делать что-либо аккуратно" и "наклоняться в одну сторону", можно совместить в пределах определенной (а именно - суфийской) системы. Это, конечно, не означает, что этот корень был специально изобретен суфиями, или же что эти слова не употребляются в обычной речи в их прямом значении. Здесь важно отметить, что суфии считают, что для описания того или иного комплекса идей, соответствующих определенным суфийским идеям и некоторым аспектам их, практически выбираются определенные слова, на основе детального изучения которых можно(составить словесное описание.
Это подобно тому, как если бы мы должны были выбрать какое-нибудь многозначное английское слово и использовать его потому, что среди его значений есть несколько таких, которые в совокупности могут передать какое-либо послание или позволить составить представление о чем-либо важном. Этот метод намного сложнее, чем составление каламбуров или подыскивание простых рифм. Применяя его к слову и его производным, можно сделать определенное значение более многомерным.

Тайные суфии

Суфийское учение указывает на то, что существует несколько типов тайных святых ("друзей"), жизнь которых удовлетворяет всеобщую потребность человечества в осуществлении определенной психической или психологической деятельности во всех слоях общества. Худжвири ("Раскрытие раскрытого", перевод Николсона, стр. 213) пишет:
"Среди них есть 4000 скрытых, которые не знают друг друга и не осведомлены о совершенстве своего состояния. При всех обстоятельствах они остаются скрытыми друг от друга и от всего человечества. Благодаря им возникали традиции, а изречения этих святых делали истину ясной для всех, и я сам, хвала Аллаху, был свидетелем этого".
Э. X. Винфилд ("Маснави", Лондон, 1887, стр. XXVII и далее) излагал эту традицию в более тесной связи с современным представлением о том, кем или чем могут быть такие люди:
"Учение о тайных святых является весьма замечательным.
На земле всегда живут 4000 человек, являющихся святыми, так сказать, и не подозревая об этом. Это люди, наделенные природной добротой, позволяющей им без усилий достигать тех вершин, к которым большинство людей безуспешно стараются приблизиться. Им свойственны Преданность, мягкость, отсутствие эгоизма, природное чувство добра и врожденная склонность следовать ему, стремление к поддержке и утешению тех, кто наслаждается счастьем общения с ними. Когда эти люди умирают, они, возможно, навсегда остаются святыми для одного или двух из тех, кто их любил. Самопроизвольную доброту такого рода не следует сводить к каким-либо рамкам и правилам, ибо ее источником является внутренняя склонность, а не внешние установления. "Закон бессилен против этих людей". Они следуют своим принципам мышления и склонностям, совершенно независимым от похвалы или порицания внешних людей".
Суфийское учение отводит таким людям определенное место во всеобщей эволюционной модели мира.

Джами

Мулла Насреддин Абд-ар-Рахман Джами (дословно Мастер Света Веры, Раб Милосердного из Джама) родился в Хорасане в 1414 г. и умер в Герате в 1492 году. Сам поэт считает, что он был одухотворен взглядом Великого мастера Мухаммада Парса, прошедшего через его родной город, когда он был еще маленьким мальчиком. Джами был учителем Ордена Накшбанди. Его суфийские идеи иногда ярко выражены, а иногда скрыты в его поэтических (и не только поэтических) произведениях. В их числе романтические стихотворения о Саламане и Абсале, эпическая поэма "Юсуф и Зулейка", которые входят в число величайших произведений персидской литературы. "Обиталище весны" Джами содержит важнейший тайный материал. Джами был великим путешественником, теологом, составителем житий святых, грамматиком и знатоком размеров стихосложения, а также музыкальным теоретиком. Сила его интеллекта была столь велика, что вскоре после завершения обучения под руководством мастера Али из Самарканда великий врач Рум признал его превосходство над собой. Обращаясь к многочисленной аудитории, он сказал: "Со времени основания этого города никто, равный юному Джами по уму и способности использовать его, не пересекал Аму-Дарью, направляясь в Самарканд". Джами выбрал название места своего рождения в качестве псевдонима, потому что сумма числовых эквивалентов букв этого слова равна 54, что соответствует арабскому корню НД. Этот корень передает целую группу идей (идол, соперник, бегущий, сложный аромат), каждая из которых представляет одну из суфийских поэтических концепций, имеющих отношение к "состоянию" или "движению" суфия.

Языки

Несмотря на то, что многие адепты суфизма хорошо владели арабским языком, они отказывались пользоваться им, за исключением тех случаев, когда желали употребить его для каких-либо особых целей. Они традиционно придерживаются этой практики даже в тех кругах, где знание арабского языка считается необходимым для культурного человека. Ввиду этого поверхностные наблюдатели иногда называли недостаточно образованными даже некоторых из наиболее великих мастеров. Этому обстоятельству посвящено множество рассказов. Причины, по которым суфии могут отказываться от употребления арабского языка, могут быть следующими: 1)Если в данный момент суфий идет "путем упреков", он может посчитать необходимым вызвать определенные оппозиционные настроения у своих собеседников. С арабами, столь высоко ценящими свой язык, это лучше всего получается, если не говорить с ними по-арабски, что с их точки зрения является серьезным недостатком. 2) Вследствие наличия установившегося мнения об арабском превосходстве суфию необходимо разубедить человека в том, что все великие люди должны говорить по-арабски. 3) Суфий не может позволить вовлечь себя в схоластическую культурную сферу, изобретенную другими, не поставив под угрозу принципы своего учения. 4) Существуют определенные обстоятельства, когда устное общение с помощью методов противопоказано. "Состояние" суфия подсказывает ему, когда наступает такой момент. Для обычного человека подобная тонкость восприятия недостижима, поэтому он бездумно старается обмениваться информацией и идеями, основываясь на распространенном мнении о том, что если люди встречаются, то общность языка является хорошей и необходимой вещью.
Сообщалось, что великий суфий и великий шейх Хорасана Абу Хафс аль-Хаддади совершенно не знал арабского языка и пользовался услугами переводчиков. Когда же он отправился в Багдад, чтобы посетить таких гигантов, как Джунайд, он так ярко и выразительно говорил по-арабски, что найти равных ему было невозможно. Это один из типичных примеров. Суфий, для которого суфизм важнее всего остального, будет использовать такую технику в процессе своего развития, сочетая ее с влиянием, которое он оказывает на других людей. Его целью никогда не будет увеличение собственного авторитета в научных кругах. Те, кто считает суфизм персидским культом, последователи которого испытывали ненависть к арабам и стремились принизить значение арабского языка как одного из аспектов их техники, имеют совершенно неправильное представление о роли языка в суфизме. Есть сведения о том, что эту же технику используют и по отношению к другим языкам.

Латаиф

Активизация особых Органов Восприятия (латаиф) является частью суфийской методологии, аналогичной и часто смешиваемой с йогической системой "чакра". Однако между этими методами существуют значительные различия. Йоги считают, что "чакры" или "падмы" - это особые центры, расположенные в теле и связанные между собой невидимыми нервами или каналами. Обычно йоги не знают о том, что эти центры являются просто точками концентрации, своего рода удобными формулировками, активизация которых является частью некоей теоретической рабочей гипотезы. И суфизм, и эзотерическое христианство располагают подобными теориями, сочетая их с определенными упражнениями. Цветовую гамму, которую наблюдали алхимики, знакомые нам по западным литературным произведениям, можно считать указанием на концентрацию на определенных участках тела, если сравнить эти произведения с суфийскими трудами, посвященными описанию упражнений. Несмотря на то, что на Западе еще никто, вероятно, не заметил подобной связи, ее существование можно удивительно легко доказать. Суфийские латаиф расположены следующим образом:
Сердце (калб), желтый цвет, левая часть тела. Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение. Интуиция (хафи), черный цвет, лоб. Глубокое восприятие сознания (ихфа), зеленый цвет, центр груди. В западной алхимии "гамме появляющихся цветов" придается очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о черно-бело-желто-красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определенные участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизации: желто-красный-белый-черный-зеленый. В алхимии эта последовательность бывает и такой: черный (дополнительный серый = частичное развитие черной способности, т. е. лба) - белый (солнечное сплетение, вторая точка знака Креста) - зеленый (одно из суфийских обозначений правой стороны груди) - лимонный (левая сторона груди, "сердце") - красный (правая сторона груди). Иногда, на второй стадии, в сознании возникает образ "павлина" (разнообразные цвета). Этот знак, считающийся алхимиками важным, известен суфиям как особое состояние, которое не является неизменным и возникает, когда сознание затопляют изменяющиеся цвета или цветовые эффекты. Это одна из стадий, предшествующих стабилизации сознания. В определенном смысле это состояние можно сравнить с цветовыми иллюзиями, возникающими в результате употребления галлюциногенов. Суфии носят одежду (или зачастую тюрбаны), цвет которой соответствует уровню их достижений в этой особой системе. Поверхностные исследователи алхимии до сих пор пытаются раскрыть эту тайну, которая является не такой уж сложной, если понимать ее реальное значение.

Стих Света

В Стихе Света из Корана (сура 24, стих 35) говорится о том, что этот стих является аллегорией и что его внутреннее значение следует понимать метафорически.
Под влиянием этого стиха была сформирована концепция озарения, а в суфизме и его ответвлениях стали использовать аналогию Лампы. Одним из аспектов суфийского эзотерического развития является передача смысла аллегории Лампы, так как Лампу необходимо познать на опыте, как только сознание человека будет способно к ее восприятию.
Вот Стих Света:
"Аллах - Свет неба и земли. Его Свет напоминает лампа, стоящая в нише. Подобно светящей звезде, эта лампа находится внутри кристалла. Она зажигается от священного оливкового дерева, а не от Запада и не от Востока; от нее даже масло готово засиять без огня. Свет на Свете!"
Этот мистический отрывок дает представление о сущности суфизма и содержит указания о принципах познания высших измерений человеческого сознания, которые лежат выше интеллекта.
Этот стих из Корана является объектом исследования классического суфийского произведения великого Газали, "Ниша Света".

Мирамолин

В средние века арабский титул "Амир-уль-Муминин" (Повелитель правоверных. Халиф) в Испании и Африке произносили как Мирамолин, что являлось попыткой воспроизвести первоначальное звучание этих слов. Если смотреть на это слово с точки зрения простого испанца, оно звучит так, как будто составлено из двух слов - "смотреть" (мирар) и "мельница" (молино). Перенося концепцию "мельницы" на арабскую почву, мы получим слово "рахи", как объяснил мне это один из потомков испанских арабов, изгнанных из Испании в 90-х годах XV в. Что же еще означает "рахи" по-арабски?
Рахи: мельница; разгар боя; вождь племени; стадо верблюдов. МИРАт означает: "запасы; пшеница".
Мельница, на которую напал Дон-Кихот, была не только мельницей, но означала также (по языковой аналогии и совпадению) "разгар боя; главу племени" и т.д.
Ассоциации в другую языковую сферу перенести невозможно, потому что юмор во многих случаях зависит от совпадения звуков. Поскольку арабский язык в Испании уже мало кто знает, этот аспект испано-арабского литературного взаимообмена больше не может существовать, и ныне с ним знакомо лишь небольшое количество людей в Марокко.
Мирамолин Африки, олицетворяющий собой фанатические элементы ислама, был, мягко говоря, непопулярным среди испанских арабов и суфиев.

Таинственные праздники

Таинственные праздники "колдунов" проводились второго февраля, первого мая, первого августа и первого ноября. Большинство комментаторов считает, что они не связаны ни с временами года, ни с точками солнцестояния. Вследствие этого было решено, что они имеют отношение к каким-либо издревле установленным периодам размножения животных. В действительности же эти латы отмечает Аниза и другие арабские племена. Они соответствуют наступлению нового времени гола в районе Персидского залива и точно соответствуют:
Весне (Раби')
Лету(Сайф)
Осени (Хариф)
Зиме (Шита).
"Колдовской ритуал" обхождения круга против часовой стрелки, считающийся злонамеренным извращением обычного религиозного движения по часовой стрелке, подобен мусульманскому ритуалу обхода вокруг Каабы. Суфии, как и все остальные мусульмане, представляют собой единственную религиозную группу, религиозные ритуалы которой осуществляются с помощью движения против солнца.

Накшбанди

Это один из самых широко распространенных суфийских орденов. Свое название Орден Накшбанди (буквально - Художники) получил по аналогии с названием корпораций или гильдий суфиев классического периода, таких, как Строители. Этот Орден обладает внутренними и внешними ответвлениями. Многие персидские поэты употребляют слово "накш" (диаграмма, рисунок, карта И т.д.) для того, чтобы указать на связь между суфиями Накшбанди и общим "планом" развития человечества, которому, как считается, способствует суфизм. Руми использовал корень НКШ задолго до того, как предполагаемый основатель Ордена Накшбанди (Бахаудлин Накшбанд) начал свою деятельность в Бухаре. Руми пишет: "Я гравер (НаККАШ), создающий формы, каждое мгновение я создаю нового идола ("Диван"). Хайам использовал этот образ даже раньше Руми: "Круговорот этого мира подобен кольцу, мы же, несомненно, являемся печатью (НКШ) в гнезде его камня".
Члены Ордена Накшбанди возводят свою духовную родословную к Мухаммаду, включая в нее большинство ранних классических учителей. Члены этого Ордена считают, что его суфийское влияние лишь частично осуществляется с помощью его внешней формы, как дервишеской школы аскетического направления, а главная его функция состоит в том, чтобы способствовать поддержанию чистоты культуры окружающей социальной среды. До установления республиканского строя Орден Накшбанди обладал большим могуществом в Турции и время от времени оказывал решающее влияние на политику Оттоманского и Могольского дворов. В одном из своих произведений Руми указывает на то, что функции суфийских школ изменяются, и это приводит к изменению их формы и проявлений в различных областях: "Я не из воды, не из огня и не из губительного ветра. Я не из раскрашенной (МУНаККиШ) глины: я посмеялся над всем этим" ("Диван").

Неоправданное беспокойство

Человек, выросший в условиях западной культуры, часто оказывается в невыгодном положении, когда сталкивается с проблемой учения, потому что он слишком много внимания уделяет решению вопроса: господствовать или быть подчиненным? Зачастую представления таких людей об этой проблеме являются весьма примитивными ("господствовать или подчиняться"), а их литературная и философская подготовка не позволяет им понять, что суть этой проблемы состоит в допущении того, что не существует более возвышенной альтернативы, чем "бороться или быть объектом противоборства".
Некоторые западные наблюдатели замечали наступление этого важного критического момента. Издатели материалов последнего симпозиума (А. Э. Бидерман и X. Зиммер (издатели). "Управление поведением человека", Нью-Йорк, 1961, стр. 4) упоминают об этой характерной черте в статье под заголовком "Неоправданное беспокойство":
"...неспособность заставить других исполнять свои желания и наоборот - боязнь оказаться под контролем других, вследствие чего утрачивается самостоятельность, которую считают основным фактором в концепции личности. Эти противоположности непомерно раздуты в параноидальном мышлении, которое является одной из самых ментальных свойств западного человека".
НШР
НаШаР = расширять, распространять, показывать.
НаШаР = пилить дрова, разбрасывать.'
НаШаР = зазеленеть после дождя, простираться (о листьях).
НаШаР = возвращаться к жизни, оживлять (мертвого).
НаШиР = рассеиваться к ночи по пастбищу.
НаШР = жизнь; аромат; травы, набирающие силу после дождя.
ЙаУМ-ун-НуШУР = день воскресения.
Ну ШаРа == опилки.
МиНШАР = пила.
Поэтический псевдоним Ибн аль-Араби является производным от того же корня, что и слово "пила". Он был выбран в соответствии с суфийской традицией. Как видно из приведенного списка производных от корня НШР, суфийская миссия Ибн аль-Араби заключалась в распространении суфизма, возрождении знания и освежающем воздействии дождя (бараки) на траву. "Пилка дров" рассматривается также как указание на усилие, вкладываемое в жизнь суфия, и получение чего-то нового (опилок) из обрабатываемого материала (дерева). Эта аллегория является одним из вариантов аналогии трансмутации или "формирования", используемой суфиями. Алхимия имеет дело с химической трансмутацией; корень КЛБ указывает на "образование, придание формы", корень НШР говорит о готовом продукте (опилках). Эта аллегория подразумевает, конечно, изменение человека, но в то время как суфии применяли ее творчески, в других объединениях основное внимание было сосредоточено на одном из ее аспектов (таких, как алхимия и трансмутация), который полностью связывали с ограниченной концепцией алхимизации.

Цели суфизма

Похоже на то, что большинство западных исследователей суфизма (особенно это относится к ученым), ослепленных внешней таинственностью жизни Востока или запутавшихся в сложности литературы, перегруженной теологическими и историческими аллегориями, останавливаются на более ранней стадии познания целей суфизма, чем та, которая могла бы принести им пользу. Один из путешественников, побывавших недавно (в 1962 г.) в Северной Африке, провел некоторое время в обществе суфиев и вернулся из Туниса с ощущением определенной цели, которая могла бы показаться странной обычному ученому:
"Для развития способности к концентрации и размышлению ученики должны были заниматься упражнениями, связанными с пониманием и созерцанием. Остальные, как мне казалось, не прекращали заниматься подготовкой, в которую входили размышления и работа, а также упражнения, подобные "зикру".
Через несколько дней ощущение таинственности и необычности исчезло, и я понял, что какими бы необычными ни казались эти действия посторонним, их исполнители вовсе не считают их чем-то сверхъестественным, как могли бы назвать их мы. Однажды шейх Ариф сказал: "Мы заняты естественным делом, и эта деятельность является результатом поисков и практики, целью которых является будущее развитие человечества. Мы создаем нового человека и делаем это не из корыстных побуждений". Этими словами шейх выразил отношение суфиев к данному вопросу". (О. М. Бурке. "Тунисский караван", журнал "Блэквуд", №291, февраль, 1962, стр. 135).

Перспектива

Поскольку суть суфизма заключается в осознании истины суфиями, его перспективы не могут измениться, хотя его внешние проявления могут стать иными. Методы обучения изменяются в зависимости от конкретного культурного контекста. В других системах изменения претерпевают именно перспективы философской школы. Это "имеет огромное значение, если рассматривать другие истоки суфийского Пути. Мы увидим, что в процессе исторического развития перспективы других философских учений изменялись в соответствии с изменением социальных условий, в то время как суфийские идеалы оставались неизменными и неразрывно связанными с всеобъемлющим и ничем не ограниченным пониманием" (Сирдар Икбал 'Али Шах. "Исламский суфизм", Лондон, 1933, стр.10).
Привычка относиться к философии как ко временному средству, слепому поиску истины, изменяющемуся в зависимости от приобретения обычной информации, привела к тому, что сегодня нашлось бы немного людей, которые смогли бы просто понять, что существует некая конечная истина, которая является истинным мерилом всего и которая доступна человеку.

Культ Ангела Павлина

Йезиды Ирака, которых считают поклоняющимися дьяволу, являются последователями тайного культа, символы которого - павлин и черная змея - веками ставили исследователей в тупик. Однако все эти трудности исчезают, если человек знает о том, что этот культ был основан одним из известных суфиев, и если разбираться в суфийских поэтических аналогиях. Подобно суфийским Строителям, путешественникам и угольщикам, Йезиды первоначально представляли собой суфийскую организацию, а их ритуалы основаны на использовании общепринятых и знакомых суфиям символов.
"Маляк Тайус" по-арабски означает Ангел Павлин. Расшифровать эту фразу не так уж трудно: "МаЛаК" является омонимом слова МаЛиК ("Король", традиционное слово для обозначения суфия), а "Тайус" ("Павлин") в данном случае используется как омофон слова "Тайус" (Зеленая, незрелая. Земля). Если заметить, что слово "Маляк" (Ангел) в данном случае используется в свете идей Газали о том, что "ангелы олицетворяют собой высшие способности человека", можно понять, что предполагаемый идол йезидов является просто аллегорией двух суфийских лозунгов - развития "земли" (ума) с помощью высших способностей. Оба эти слова используются суфиями независимо от культа йезидов. Среди йезидов существует определенная система степеней, которая пользуется такими суфийскими титулами посвященных, как "пир" (старший), Факир (бедняк) и Баба (глава).
Леди Дровер, изучавшая жизнь йезидов Ирака, пишет об основателе этого культа шейхе Ади Ибн Мусафире (Сын Путешественника, суфийское прозвище) следующее: "Все, что известно о нем, свидетельствует об ортодоксальности шейха, и тем не менее он был суфием, а тайные учения суфиев всегда подозревались в склонности к пантеизму, суфийские же секты обвинялись в приверженности к древним религиям" ("Ангел Павлин", Лондон, 1941, стр. 152).
Кроме павлина, Йезиды используют также символический образ змеи, который они покрывают сажей. Этот образ символизирует собой слово "уголь". Сама же змея вовсе не является символом зла или древнего учения о возрождении после сбрасывания старой кожи, как могли бы подумать некоторые. Этот символ был избран по тем же причинам, что и павлин. По-арабски змея называется "ХаЙЙат". По звучанию это слово очень близко напоминает слово "ХаЙЙАт" (жизнь) и пишется с помощью тех же самых арабских букв. Таким образом, значение символа черной змеи является "Мудрость Жизни".
Подобно другим суфийским организациям, система йезидов распространилась очень далеко за пределы своего культурного региона и в некоторых местах превратилась в обычную пантомиму. В 1962 г. появилось сообщение о том, что одно из процветающих ответвлений этого культа, последователи которого в действительности поклоняются "ангельскому павлину", существует в Лондоне (А.Дарауль. "Тайные общества", Лондон, 1962).
Подобное вырождение искусства применения символов характерно для деятельности многих странных обществ на Западе. Реальное стремление к развитию было подчинено внешней форме, которую, в свою очередь, стали использовать для возбуждения массовых эмоций, заменивших собой внутренние переживания.

Калб

Слово "КаЛБ" (сердце) является не единственным, но одним из наиболее часто употребляемых производных арабского корня КЛБ. Суфии считают важным для себя следующие значения корня КЛБ, каждое из которых является обычным производным от этой трехбуквенной основы:
КаЛаБ = переворачивать что-либо вверх ногами. Является указанием на суфийское изречение: "Мир перевернут вверх дном".
КаЛаБ = выжимать масло из пальмового дерева. Как уже было отмечено, "пальма" является суфийским термином для обозначения бараки и магического квадрата пятнадцати, который содержит суфийский схематический и математический материал. Под "маслом" подразумевается сущность, жизненно важный элемент.
КаЛаБ = краснеть. Применяется по отношению к финикам, которые приносит пальма. Это аллегория суфийского процесса, который впоследствии стали связывать с алхимической идеей "красного эликсира".
АКЛаБ = запекаться с одной стороны. Имеется в виду хлеб; в особом суфийском смысле является указанием на определенный аспект процесса трансформации, связанного с развитием и приравниваемого к превращению одного продукта (теста) в то, что кажется совершенно иным (хлеб).
ТакаЛЛаБ = быть беспокойным. Подразумевается беспокойно спящий человек. Является суфийским техническим термином для обозначения чувства неопределенности, характерного для обыкновенного человека, которого суфии традиционно называют "спящим".
КаЛБ = переворачивание; перестановка; обратная сторона. Это также ассоциируется с "отливкой" и "матрицей" (КАЛиБ), т. е. формирующим аппаратом.
КаЛБ = сердце, разум, душа; сокровенная мысль; ядро, суть; лучшая часть. Это слово является также частью фразы "калб-уль-мукаддас" (буквально "Священное сердце"), которая употребляется для обозначения той части человечества, которая познает суть божественного.
Сумма числовых эквивалентов букв, из которых состоит корень КЛБ (так же, как и сумма эквивалентов - букв, из которых состоит имя Мухаммад: М+Х+М+М+Д), равняется 132, что является Логосом и сущностью Мухаммада. Тридцать два плюс одна сотня (к) составляют одну треть всех атрибутов божества (девяноста девяти прекрасных имен).

Кутуб

Кутуб считается тайным главой всех суфиев. В буквальном переводе это слово означает "Магнитный Полюс, Центр, Полярная Звезда, Глава". Сумма числовых эквивалентов этого слова равняется 111, что является указанием на высшую степень единства, триединство, троекратное утверждение истины, которой является единство. Число 111 можно представить в виде 100+10+1. Эти цифры соответствуют буквам К, ЙАЙ и Алиф. Глагол КЙАА, образованный от этих букв, означает "быть свободным, пустым". Барака проникает только в пустой, свободный и чистый "дом" ("человеческое сознание").
Я очень признателен мистеру Роберту Пинг-Миллу из Оксфорда за дословную цитату из книги Луллия, в которой он утверждает, что заимствовал оригинальную методологию у "суфиев", как он называет религиозных людей среди мусульман. В этом сборнике, опубликованном 26 июня 1962 года, используются цитаты из книги Луллия.

Поминание

Слово "зикр" (в неарабских странах междузубное з в начале этого слова произносится как обычное) обозначает определенные упражнения, выполняемые с самого начала дервишеского пути. Основное значение этого слова - "память", но в данном случае подразумевается воспоминание; поминание; обращение (к Богу). Таким образом, "поминание" является также основным термином для описания религиозной деятельности дервишей. Первой стадией является самовоспоминание, после чего усилия человека направляются на достижение гармонии с высшими формами познания. Ученик должен воспринимать или осознавать себя различными способами только на самой ранней стадии, иначе это упражнение в такой его форме станет "нежелательным случаем". Некоторые подражатели суфизма переняли эту технику, наблюдая за суфийскими собраниями. Великий Хаким Санаи предостерегает против слишком сильного увлечения поминанием, указывая на то, что "зикр" следует применять лишь на ранней стадии:
Зикр джуз дар рахи муджахид нист;
Зикр дар маджлиси мушахид нист.
"Поминанием занимаются только на пути борьбы;
Не следует искать поминания
и повторения в собрании опытных".
("Окруженный стеной Сад Истины")

Роза; Розенкрейцер; Четки

Христиане заимствовали четки у мусульман. При этом вместо слова "аль-вардия" (буквально - декламирующий вслух) они перевели сходное по звучанию слово, означающее "розарий". Полностью четки по-арабски называются "аль-мисбат аль-вирдийят" (Восхваляющий Декламирующего или Приближающего). Этот термин, образованный от корня УРД, является специальным техническим обозначением особых упражнений суфиев или дервишей. Подобный католический перевод на латынь является не столько неправильной передачей, сколько заимствованием суфийского поэтического (или же почти геральдического) метода использования сходных слов для создания определенного представления о чем-либо. Именно поэтому слово "уирд" (дервишеское упражнение) в суфийской поэзии превратилось в "УаРД" (роза). Примерно то же самое произошло с термином "Розенкрейцер". Этот термин появился в результате буквального перевода одного из значений корня УРД и слова "Крест", которое в арабском языке образовано от корня СДБ. В первоначальном смысле эта фраза передавала значение корня УРД (упражнение) и слова СЛБ (извлекать сущность). Следовательно, значение корня СЛБ (который обозначает также и крест) нашло свое отражение в слове "Розенкрейцер" в результате случайности. Используя это совпадение или поэтическое сопоставление, суфии говорят:
"Мы обладаем сущностью креста, а Христиане всего лишь распятием", - и употребляют также другие подобные фразы, которые утрачивают свой смысл в переводе. Деятельность целого дервишеского Ордена (основанного 'Абд-ль-Кадиром аль-Джилани) сосредоточена вокруг первоначального смысла идеи Розы, а основателя этого Ордена называют Розой Багдада. Незнанием этого объясняются в большинстве своем бессмысленные предположения о деятельности таких объединений, как организация Розенкрейцеров, которые попросту неоднократно заявляли, что обладают древним учением. Это учение содержится в другом течении, называемом алхимией; о нем же говорит и монах Бэкон, которого называли и розенкрейцером, и алхимиком, и просвещенным. Суфийское происхождение всех этих организаций является ответом на вопрос, к какой же из них принадлежал Бэкон и что собой в действительности представляло это тайное учение. Суфийскими являются также и многие другие символы Розенкрейцеров. Мартин Лютер включил в свой герб Розу, Крест и Круг (суфийская группа халака). Скорее всего, эту идею подсказал ему посвященный суфий.

Священный язык

Классический арабский язык представляет собой тот вариант арабского языка, которым пользовалось племя Курейш. Члены этого племени, к которому относился и Мухаммад, были потомственными хранителями Мекканского Храма. Задолго до того, как арабский язык стал считаться священным, как язык Корана, им пользовались древние племена, религиозная история которых по преданию начинается со времен Адама и Евы. Существуют указания на то, что арабский язык, являющийся наиболее ясным и простым из семитских языков, был создан искусственно. Он создавался с помощью математических принципов, что несвойственно ни одному другому языку. Суфийский анализ основных концептуальных группировок показывает, что тайные и религиозные (а также психологические) идеи нашли свое выражение в словах, концентрирующихся вокруг определенного основного направления. Логический и продуманный порядок расположения этих слов едва ли мог быть просто случайностью. Арабский язык наиболее близок к семитскому праязыку, поскольку с филологической точки зрения он намного более архаичен, чем, например, иврит. По этой причине грамматика иврита строилась на основании данных, полученных в результате изучения арабского языка, благодаря чему еврейские ученые сумели восстановить первоначальный смысл некоторых слов древнееврейского языка, который был искажен в результате долгого использования в литературе.

Святой Августин

Большинство апологетов христианства обычно представляло религию (и особенно то религиозное течение, к которому относились они сами) как явление, связанное с определенным временем и относящееся к определенному историческому факту - воплощению Христа на Земле. Другие варианты истории христианства объявляются ересями. Св. Августин, которого обвиняют в приверженности к нехристианской (т. е. нетрадиционной философии), писал: "То, что называют христианской религией, существовало среди древних и никогда не переставало существовать со времени сотворения человека". Отклонение христианства от остальных религий, несомненно, было результатом сознательного действия - решения рассматривать события, связанные с жизнью и смертью Христа, как единственные в своем роде, а не являющиеся частью некоего единого процесса. Следует ясно понять, что те направления христианства, которые доступны обычному искателю, являются преобладающими благодаря счастливому стечению обстоятельств, а не потому, что они наиболее точны в историческом или ином смысле.

Саки

Литературные критики обычно считают Кравчего, которому посвящено столь много суфийских стихов, воображаемой фигурой. Однако в суфийской практике поэмы, посвященные Саки, или же произведения, в которых он фигурирует, могут относиться к определенному человеку, играющему некую иллюстративную роль, потому что иногда стихотворение может выполнять свои функции не при всех обстоятельствах. Если оно должно способствовать исполнению определенной задачи, может появиться настоящий Саки.
Существует очень мало указаний на присутствие Саки вне суфийской деятельности. Передавая разговор Саки с суфийским мастером (Лай-Ху-ром), Сиражуддин Али подразумевает суфийскую встречу подобного рода:
"В Газне (Афганистан) жил безумец по имени Лай-Хур, часто говоривший самые возмутительные веши, что является суфийским методом привлечения внимания к чему-либо для выделения определенных моментов. Однажды (это было в середине XII в.) поэт Санаи направлялся ко двору бича индусов султана Ибрахима для того, чтобы преподнести ему хвалебную поэму, посвященную очередному походу против языческой Индии.
Вдруг Санаи услышал пение, доносящееся из сада. Прислушавшись, Санаи разобрал, что безумец просит Саки принести вина для того, чтобы произнести тост за ослепление султана Ибрахима. Саки стал возражать против этого. Разве Ибрахим не является великим монархом? "Он слеп, - сказал безумец - ибо покидает этот великолепный город ради столь бесполезной цели, в особенности, когда он нужен здесь".
Следующий тост был за подслушивающего Санаи и за его "слепоту". Саки опять сказал, что это было бы неверным, потому что Санаи великолепный поэт и ученый человек. "Санаи не имеет ни малейшего представления о том, для чего он создан, - сказал безумец. - Когда от него требуют действий, он в ответ разражается лишь похвалами владыкам. Вот и все, что он сделал за свою жизнь".
Этот рассказ об обращении Санаи к суфизму является, конечно, передачей разговора суфийского характера, представленного в формальном виде. Поскольку слова Саки никогда не включаются в текст стихотворений, мы не располагаем записями разговоров, происходящих во время подобных встреч, следовательно, для обычных любителей литературы они не существуют вообще.

Контакты между мусульманами и Западом

Взаимообмен между монахами и различными группами мусульман был весьма интенсивным в течение всего периода номинальной войны между двумя этими могущественными силами. Герой христианского мира Шарлеман был союзником одного из мусульманских властителей. Испанский халиф Абдурахман II (821 - 852) назначил Яхью Газали послом при дворе короля норманнов. Сообщается, что Ричард Львиное Сердце (по-арабски это звучит "калб-ун-нимр", причем оба слова связаны с суфийским посвящением) предлагал свою сестру в жены брату Саладина. Сама она была вдовой короля Сицилии, властители которой использовали суфийские фразы в своих девизах. Брат Ричарда Джон, отлученный от церкви в 1209 г., отправил из Англии посольство к повелителю правоверных (халифу) Испании и Марокко, выражая готовность принять ислам. Сам Ричард в 1191 г. женился на Беренгарии Наваррской, брат которой, Санчо Сильный, был верным союзником испанских арабов. В 1211 г. Джон готовился оказать военную помощь альбигойцам, бесспорно, испытавшим сильнейшее влияние суфийской культуры. Изабелла Кастильская была замужем за Эдмундом Йоркским и происходила от Мухаммада II из Севильи. Под воздействием суфийских влияний, распространявшихся в то время из Испании, сложились шуточные народные танцы (танец Моррис). Джон Гентский, который, по всей вероятности, привез с собой людей, исполнявших этот танец, был покровителем Чосера, использовавшего суфийские материалы. Возможно, что жена Чосера Филиппа была третьей женой Джона Гентского, на которой он женился в 1396 г. Владыки Арагона были прямыми потомками мусульманских повелителей Гренады. Сообщается, что сейчас в Англии насчитывается около 50 000 потомков племени Бану Омейя по линии Педро Жестокого. Есть сведения о том, что мать канцлера и архиепископа Кентерберийского Томаса Беккета (1119 - 1170), поступки и смерть которого связаны с предположениями о его духовной миссии и породили множество теорий, была мусульманкой (Хитти, указ. соч., стр., 652, прим. 7). Одну из английских или шотландских принцесс, которая была замужем за правителем Марокко Абу-ль-Хасаном (1330 - 1380) Миринидом, арабы называли Шамс ад-Доха; гробницы Абу-ль-Хасана и его жены находятся в развалинах Шиллы, близ Рабата. Греческий император Иоанн Кантакузенус отдал свою дочь в жены турецкому султану Орхану в 1346 г. Орхан был основателем института янычаров, привилегированной военной организации, члены которой выражали преданность суфийскому учителю Хаджи Бекташу. В соответствии с установлениями ислама, мусульманка не может быть отдана замуж за неверного, и то, что такие браки все же были или обсуждались, является подтверждением восточной традиции, гласящей, что в то время существовало внутреннее взаимопонимание между мусульманами и людьми, формально исповедовавшими христианство, с которыми их благодаря этому связывали тесные союзнические отношения. Современное благоразумие и последующая религиозная пропаганда уничтожили следы публичного признания этого.

Семеро человек

Суфийское развитие требует от Искателя прохождения семи стадий подготовки, прежде чем личность будет полностью готова к исполнению своих функций. Эти стадии, называемые иногда "людьми", представляют собой ступени трансмутации сознания, которое обозначается техническим термином "нафс" (дыхание). Вкратце эти стадии развития, каждая из которых представляет новые возможности обогащения сущности под руководством опытного учителя, можно перечислить следующим образом:
1. Нафс-и-аммара (испорченное, командующее нафс).
2. Нафс-и-лаввама (обвиняющее нафс).
3. Нафс-и-мулхама (вдохновленное нафс).
4. Нафс-и-мутмаинна (спокойное нафс).
5. Нафс-и-радийа (удовлетворенное нафс).
6. Нафс-и-магдийа (удовлетворяющее нафс).
7. Нафс-и-сафийа ва камила (чистое и совершенное нафс).
Считается, что нафс проходит через определенные стадии развития, называемые "смертью и возрождением". Первая стадия, или же Белая смерть соответствует посвящению ученика, когда он начинает перестраивать автоматическое и эмоциональное нафс с тем, чтобы оно, в свою очередь, подготовило определенные условия для работы по активизации сознания, второго нафс. Прилагательные "спокойное, удовлетворяющее" и т.д. описывают воздействие на человека, а также на группу людей и общество в целом и функции, наиболее ярко выраженные на каждой стадии.
В число важных явлений, сопутствующих этим семи стадиям, наблюдаемым во время суфийских упражнений, входят следующие:
1. Человек, не занимающийся самоконтролем и считающий себя цельной личностью, начинает понимать, что он, как и все неразвитые люди, обладает раздробленной и непостоянной личностью.
2. Проблески самосознания и "обвинения", когда автоматическое мышление предстает перед ним в своем истинном свете.
3. Начало подлинной интеграции ума, когда он приобретает способность работать на более высоком, уже не поверхностном (как было раньше) уровне.
4. Спокойная уравновешенность, устойчивость личности.
5. Способность к удовлетворенности, достижение новых ступеней опыта, которые можно описать только с помощью приблизительных аналогий.
6. Новая деятельность и функции, включающие высшие измерения личности.
7. Завершение воссоздания, возможность учить других, способность к объективному пониманию.

Симург

Симург (30 птиц) - это кодовая фраза, обозначающая развитие ума через "Китай". "Китай" же и в персидском и в арабском языках передает тайную концепцию медитации и суфийской методологии. Великий Аттар выразил это учение в аллегорической форме ("Парламент птиц", глава II):
"Однажды, прилетев из темноты, Симург появился в Китае. Одно из его перьев упало на землю. С него был сделан рисунок, который до сих пор хранится в китайской галерее. Вот почему было сказано; "Ищи знание, даже если придется отправиться в Китай". Если бы в Китае не увидели этого пера Симурга, в мире тайного не было бы никакой радости. Этот маленький знак его реальности является знаком его славы. В любой душе можно найти образ этого пера. Описание его не имеет ни начала, ни конца. Итак, Люди Пути, выбирайте этот путь и начинайте свое путешествие".
Вот как расшифровываются эти слова: "Ум человека обладает определенными потенциальными возможностями. Одна из форм глубокой концентрации послужила толчком для его активизации, что послужило примером для остальных. Без этого не существует никакой возможности развития. Каждый человек обладает этой способностью, находящейся в зачаточном состоянии. Это связано с вечностью. Вставайте, отправляйтесь в Путь".

Дух и сущность

Суфии считают, что то, что в религиозной терминологии обычно называют Духом (ар-рух), представляет собой некую субстанцию, наделенную определенными физическими характеристиками, другими словами - тело тонкой структуры (джисм-и-латиф). Эту субстанцию не считают вечной. Она существовала до телесного воплощения человека (Худжвири, Раскрытие раскрытого"). После физической смерти этот материальный лух продолжает существовать в одной из десяти форм, каждая из которых соответствует тому, что было достигнуто им во время обычной жизни. В этом смысле и различают десять стадий. Первая из них соответствует "чистоте", а десятая - состоянию суфия, который добился преображения своей сущности во время земного развития. Иногда дух является видимым.

Суфийский учитель

В людях скрыто "сокровище", которое можно обнаружить, только если искать его. Это сокровище находится внутри дома (застывшие образцы мышления), и для того, чтобы найти его, необходимо разрушить этот дом. В своем рассказе о доме, в котором находился "слон в темноте", Руми пишет, что "если бы в доме был свет", стало бы ясно, что множественность в действительности является единством. Человек видит только фрагменты вещей, потому что его ум подготовлен именно к такой форме восприятия.
Функция учителя состоит в разъяснении этого факта ученику. Руми сделал это предметом своей поэмы ("Маснави", книга IV, перевод Винфилда):
"Разрушь свой дом и с помощью скрытого
в нем сокровища
Ты сможешь построить тысячи домов.
Под ним лежит сокровище, и другого способа нет;
Разрушь же дом без колебаний, не медли!
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Это будет наградой за разрушение дома".
. . . . . . . . . . . . . . . . .
"Ничто не достанется человеку без труда.
Потом ты будешь кусать пальцы, говоря: "Увы! Эта яркая луна была скрыта за тучей.
Я не сделал того, что мне советовали
ради моего же блага;
А теперь нет уже ни дома, ни сокровища,
и я остался ни с чем".

Тарика

Суфийский странник относится к одному из тарика (ТаРИКа), что означает более чем Путь или Дорога.
Тарика: направление; жизненный принцип; черта (характера); линия; вождь племени; средства; дервишеский орден. Наиболее точно смысл этого слова передает слово "путь" - способ делать что-либо, путь, по которому идет путешественник, путь как человек ("Я есть Путь" в мистическом смысле).
Как и в другие арабские трехбуквенные корни, корень ТКР и его производные содержат в себе элементы, связанные с суфизмом и эзотерической традицией:
ТаРК = звук музыкального инструмента.
ТаТаТТаК Ли = стремиться, желать, приближаться.
АТРаК = пребывать в молчании с потупленным взором.
ТаРРаКЛи = открыть дорогу к чему-либо.
ТаРаК = приходить к чему-либо ночью.
ТуРКаТ = путь, дорога; метод, привычка.
ТаРИКаТ = высокое пальмовое дерево.
Использование этого слова дервиши объясняют следующим образом: "Тарика - это Путь, а также руководство группой, в которой осуществляется передача. Это жизненный принцип, тонкая линия, скрытая внутри обычной жизни, поддерживаемая иногда определенной музыкальной нотой и визуально выраженная пальмовым деревом. Тарика сама открывает Путь, она связана с медитацией, безмолвным размышлением, напоминающим безмолвную молитву человека в темноте. Она является одновременно и целью, и средством" (Нишам-намэ /Книга символов/ суфийских братств, написанная Эмир-эд-Дином Шазили - "страстным").

Таро

Карты Таро, от которых произошли европейские игральные карты, появились на Западе в 1379 году. Фелициано Бузи цитирует слова одного из летописцев: "В 1379 году в Витебро была завезена игра в карты. В сарацинских землях, откуда она появилась, ее называют Наиб". До сих пор еще сохранились материалы, послужившие основой карты Таро, а слово Наиб означает по-арабски "заместитель". Имеется в виду "заместитель", или заменяющий материал, представляющий собой аллегорию учений суфийского мастера об определенных космических влияниях на человечество. Этот материал делится на четыре части, называемые турук (четыре Пути). Несомненно, что слово Таро образовано именно от этого названия. Также не вызывает сомнений, что слово "карта" на испанском языке образовано от арабского "наиб". На известную ныне на Западе систему Таро оказали влияние иудаизм и Каббала (предполагалось привести ее в соответствие с определенными учениями, не нашедшими непосредственного отражения в первоисточниках). Поверхностные попытки связать эти карты с теми, которыми пользуются в Китае и Персии, не увенчались успехом, потому что до сих пор лишь суфиям известен основной элемент шифра, содержащийся в мастях и козырях. Знакомая нам карточная колода является правильной только частично, потому что раньше наблюдались изменения значений некоторых символических карт колоды. Эта ошибка была следствием неправильного перевода некоторых арабских слов, которые были формально перенесены в другую культурную среду. Другой причиной могла быть замена одних рисунков другими. Я не могу быть более откровенным на эту тему. Воздержание неправильно изображается и толкуется; то же самое можно сказать о 15-м козыре; значение 16-го козыря представляет собой классический случай неправильного понимания слова; 20-му необоснованно придают особое значение. Многим из этого все еще пользуются суфии, хотя на Западе уже забыли о связи Таро с суфийскими текстами.

Тамплиеры

В пользу того, что тамплиеры мыслили суфийскими категориями, а Соломон, Храм в Иерусалиме и его постройка играли второстепенную роль, свидетельствует одно очень важное обстоятельство. Церкви, которые они строили по образцу "храма" (как, например, одна из Церквей в Лондоне), воспроизводили храм в том виде, в котором его увидели крестоносцы, а не более его ранний вариант. Этот Храм был ни чем иным, как восьмиугольным Куполом Скалы, построенным в VII в. по суфийским математическим расчетам и восстановленным в 913 г. Суфийская легенда о построении этого храма соответствует упоминавшейся ранее масонской версии. В качестве примера можно отметить, что "Соломон" из легенды является не библейским царем Соломоном, а суфийским "царем" Маруфом Кархи (ум. в 815 г.) Маруф был учеником Давида (Дауда Таи, умершего в 781 г.), считавшимся по ассоциации сыном Давида. Втайне его называли Соломоном, который действительно был сыном Давида. Великий мученик, почитаемый Строителями, не идентичен человеку, считавшемуся убитым в соответствии с масонской традицией. Мучеником Строителей является Мансур аль-Халладж (858-922 гг.) Юридической основой для его обвинения послужила суфийская тайна, которую он высказал таким образом, что его невозможно было понять. Вследствие этого Халладж был четвертован как еретик. И, говоря о столпах Храма, имеют в виду не настоящие колонны, но следуют арабскому обычаю назвать столпом человека (старшего). Одним из суфийских столпов является Абу-ль-Файз, которого иногда называют Абуазз. Он является великим дедом (третьим в цепи передачи) "Давида" (Маруфа Кархи). Это не кто иной, как Саубан Абу-ль-Файз Зу-н-Нун Мисри, основатель суфийского Ордена Маламати, сходство которого с масонством отмечалось неоднократно. Он умер в 860 г. Зун-н-Н-на называли Царем и хранителем египетских тайн.

Транслитерация

Единой европейской или американской системы транслитерации арабского или персидского языка не существует. Многочисленные попытки воспроизвести произношение с помощью латинских букв потерпели неудачу. Результатом приспособления к латинскому алфавиту было то, что люди, уже знавшие арабское письмо, должны были сверяться с модифицированными латинскими буквами для того, чтобы написать что-нибудь по-арабски. Не в лучшем положении оказались и те, кто не умел писать по-арабски, поскольку модифицированный алфавит не способствовал улучшению их произношения. Знание различий между буквами не давало им никаких преимуществ, если они не могли написать или прочитать их. Невозможно также применять какие-либо фонетические правила к арабскому языку, потому что определенные звуки воспринимаются только на слух и овладеть их произношением можно лишь благодаря практическому навыку. Для целей нашей книги приближения в произношении, использованные в латинизированных слогах, полезны для обычного читателя не более, чем любая иная искусственная система. Арабы, персы и люди, владеющие урду, могут узнать, какую букву следует употреблять при написании слова, благодаря своему знанию языка и его орфографии. Востоковеды других национальностей долгие годы пытались заменить это знание громоздкими системами транслитераций, основной функцией которых в данном случае было заставить их полагаться на латинизацию больше, чем на собственную память. Все это не согласуется с практическим овладением теми языками, с которыми им приходится иметь дело. Любой грамотный ребенок в странах, где пользуются арабским письмом, знает, как произнести слово "абдус-самад". Подобной же компетенции мы вправе ожидать и от иностранного ученого. Если он не обладает этим умением, его вполне устроит приближение с помощью обычных латинских букв. Третьего пути не существует, хотя его все еще ищут.